
遍知贝玛嘎波大师教言集PK109རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ།
12-274
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་མེད་ཞབས་ནས་བླ་མའི་བར། །རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྟ་བུ། །རིམ་པར་བྱོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་ཕྲེང་བ་
ཞེས་བྱའི་གཞུང་། །ཀུན་གྱིས་འཛིན་བདེར་བྱེད་པ་ལ། །པདྨ་དཀར་པོ་བདག་འོས་སྙམ། །མཁས་པ་སྔ་མས་བཏང་སྙོམས་མཛད། ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །
12-275
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་
སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་
གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ནུབ་
ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK109 如实修持瑜伽圆满念珠之现证——名为"无边利他"
12-274
如实修持瑜伽圆满念珠之现证——名为"无边利他"
金刚持
如实修持瑜伽圆满念珠之现证——名为"无边利他"。顶礼世尊白色文殊菩萨。从无畏足尊至上师，在开启密续秘密之时，如同手持金刚杵一般，我顶礼历代传承祖师。为使名为"圆满念珠"之典籍，人人易于掌握，我白莲花自认堪此任，前代智者对此持平舍。愿我与一切众生皆得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。
12-275
从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与日轮上的十辐轮，向右旋转。
东方辐轮上有黑色阎魔怖畏（黑白红三面，六臂，右下二手持黑色金刚铁锤和宝剑）；南方有白色智慧怖畏（白黑红三面，六臂，右下二手持白色金刚杵和黑色金刚杵）；西方有红色莲花怖畏（红黑白三面，六臂，右下二手持红莲花和宝剑，左二手持宝珠和法轮）。


 བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་
དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། 
12-276
བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་
གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། སྟེང་
དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་
བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ།
གཙུག་ཏོར་ཅན། འདོད་རྒྱལ། མི་གཡོ་བ། གནོད་མཛེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་འགྱིང་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ལྷག་མ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་
འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། 
12-277
ཉི་མའི་འོད་ཅན་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་
ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་
ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་རྡོ་
རྗེའི་སྐུ་གུར་ཀུམ་གྱི་མདོག་ཅན་དམར་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་
གཞུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མི་
བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དེའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་སྣང་དང་། མེར་སྤྱན་མ་གཉིས་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་འབྱུང་དང་དབང་ལྡན་དུ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་མ་རཱ་ག་ཏ་ཟུར་དགུ་པ་དང་རལ་གྲི། 
12-278
གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་
བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ།

北方有黑色障碍怖畏（黑白红三面，六臂，右下二手持忿怒金刚杵和宝剑）；火方有黑色欲自在王（黑白红三面，六臂，右下二手持钩子和宝剑）。
12-276
西南方有黑色持青棍者（黑白红三面，六臂，右下二手持青色棍棒和宝剑）；风方有黑色大力尊（黑白红三面，六臂，右下二手持三叉戟和宝剑）；西北方有黑色不动尊（黑白红三面，六臂，右下二手持宝剑和金刚杵）；上方有黄色顶轮转轮王（黄黑红三面，六臂，右下二手持黄色法轮和宝剑）；下方有黑色妙贤王（黑白红三面，六臂，右下二手持金刚杵和宝剑）。
所有尊者的主要双手均拥抱着自身光明所成的明妃，左下二手持宝珠和莲花。顶髻天、欲自在王、不动尊和妙贤王均饰以珍宝装饰，身姿威严，微微露出獠牙。其余诸尊则呈现丑陋形象，口大张，獠牙外露，舌头颤动，具三只眼睛，黄色头发、眉毛和胡须，以八龙为饰，身躯短而四肢粗壮，腹部下垂。所有尊者都戴着各自本部之主的头饰。
12-277
诸尊具有如太阳般的光芒，化现无量与自身相同的化身，摧毁三界无边的障碍众。以左腿伸展站立在莲花日轮上，脚尖微微不触及辐轮顶端，轮盘不断快速旋转。
在其中心内有白色法界源，极为宽广，中央有杂色莲花与杂色金刚杵。莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央，世尊金刚萨埵文殊金刚身呈藏红花色（红黄黑白三面，六臂，首双手拥抱与自身相同的智慧佛母，余右手持宝剑和箭，左二手持青莲花和弓），佩戴由珍宝制成的宝冠等一切美丽装饰，放射无边光芒，以金刚跏趺坐于莲月轮上，头戴不动佛宝冠。
在其东方有毗卢遮那佛，东南方有白色眼母（白黑红三面，六臂，右二手持白色八辐法轮和宝剑）；南方有宝生佛，西北方有黄色度母（黄黑白三面，六臂，右二手持九角红玉髓宝和宝剑）；
12-278
左二手持法轮和莲花；西方有无量光佛，风方有红色白衣母（红黑白三面，六臂，右二手持红莲花和宝剑，左二手持宝珠和法轮）；北方有绿色不空成就佛（绿黑白三面，六臂，右二手持宝剑和法轮）。


 བདེན་བྲལ་དུ་མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། བཞི་པོའི་གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ལྷ་ཁྱམས་ཀྱི་མེར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་
རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི། སྲིན་པོར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི། གཉིས་པོའི་གཡོན་ནོར་བུ་དང་
པདྨ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་ཆོས་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས། དབང་ལྡན་དུ་རོ་རྡོ་
རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རོའི་སྣོད་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། དེ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་རྣམ་སྣང་དང་ལྷ་མོ་བཅུ་ཟླ་བ། 
12-279
གཞན་རྣམས་ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་རལ་གྲི། གཡས་
ལོགས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཉིས་པོའི་གཡོན་གཉིས་ནོར་
བུ་དང་པདྨ། ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་
པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་
འོག་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ།

西南方有蓝色玛玛基（蓝白红三面，六臂，右二手持红色乌巴拉花和宝剑）；四位[佛母]的左二手均持宝珠和莲花。宫殿外围的东南方有白色色金刚母（白黑红三面，六臂，右二手持珍宝镜和宝剑）；罗刹方有蓝色声金刚母（蓝白红三面，六臂，右二手持蓝色琵琶和宝剑）；两位[金刚母]的左[二]手持宝珠和莲花。风方有黄色香金刚母（黄黑白三面，六臂，右二手持盛香水的法螺和宝剑，左二手持法轮和莲花）；西北方有红色味金刚母（红黑白三面，六臂，右二手持红色味器和宝剑，左二手持宝珠和法轮）。所有这些[尊者]均以各种珍宝装饰，毗卢遮那佛和十位女尊安住于月轮，
12-279
其余诸尊以跏趺坐于日轮之上。东门左侧有绿色触金刚母（绿黑白三面，六臂，右二手持各种衣物和宝剑）；右侧有略带红色光泽的白色法界金刚母（白黑红三面，六臂，右二手持白色法界源和宝剑）；两位[金刚母]的左二手持宝珠和莲花。东门有黑色阎魔怖畏（黑白红三面，六臂，右下二手持黑色金刚铁锤和宝剑）；南门有白色智慧怖畏（白黑红三面，六臂，右下二手持白色金刚杵和黑色[金刚杵]）；西门有红色莲花怖畏（红黑白三面，六臂，右下二手持红莲花和宝剑，左二手持宝珠和法轮）。


 བྱང་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་
དང་རལ་གྲི། གསུམ་པོ་གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། བཞི་པོ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ། 
12-280
ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། ཐབས་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྱག་རང་འོད་ཀྱི་རིགས་མ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་
འོད་ཀྱི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་
སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་ཟླ་བ་ལ་མཱཾ། སངས་རྒྱས་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་
ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བ་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་མ་མཱ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་
ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཚབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྤྱན་མ། 
12-281
དབུས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་རིན་འབྱུང་། ལྷོར་མི་བསྐྱོད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་མ་མཱ་ཀཱི། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པ་འོད་དཔག་མེད་
དཀར་པོ་གཡས་གཡོན་ནག་དམར་བའི། ཕྱག་མཚན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོད་དཔག་མེད་བཞིན། ནུབ་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རླུང་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་གོས་དཀར་མོ། །དབུས་སུ་གསང་
བ་འདུས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བྱང་དུ་མི་བསྐྱོད་དབང་ལྡན་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྒྲོལ་མ། ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ། འཇམ་རྡོར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲཱྀཀ྄་ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་
ཛིཀ྄་ཧཱུྃ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཱྀཀ་ཧཱུྃ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ། ལས་
ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ།
གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་
བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 
12-282
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་
ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ།

北门有黑色障碍怖畏（黑白红三面，六臂，右下二手持忿怒金刚杵和宝剑）；三位[怖畏]的左二手持宝珠和莲花。四位[门神]形象丑陋，口大张，獠牙外露，舌头颤动，具三只眼睛，黄色头发、眉毛和胡须，
12-280
以八龙为饰，身躯短而四肢粗壮，腹部下垂，左腿伸展站立于日轮之上。诸方便尊以主要手臂拥抱自身光明所成的佛母，诸女尊拥抱自身光明所成的佛父。所有尊者身体与空性融为一味，具有大乐本性，头戴各自本部之主的头饰。
主尊心间有与自身相同的智慧萨埵，其心间有月轮上以宝剑柄为底座的"嫘"字。四佛心间分别有自身手印标记的"卜楞"、"昂"、"金"、"康"字。从这些[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。如此观想并作明观。
中央世尊文殊金刚[也可以观修为]不动佛与玛玛基，但红色乌巴拉花替换为金刚杵；中央世尊密集如来[亦可观为]白色毗卢遮那佛，东方为不动佛，东南方为触金刚母，东门左侧为眼母；
12-281
中央密集如来宝生佛，南方为不动佛，西南方为触金刚母，东门左侧为玛玛基；中央世尊密集如来无量光佛，白色，左右[面]为黑色和红色，以手印放射光明，如同无量光佛；西方为不动佛，风方为触金刚母，东门左侧为白衣母；中央密集如来不空成就佛，北方为不动佛，西北方为触金刚杵，东门左侧为度母。
嗡阿嫘吽（文殊金刚）；嗡阿班札哲克吽（不动佛）；嗡阿基那基克吽（毗卢遮那佛）；嗡阿拉那哲克吽（宝生佛）；嗡阿阿罗力克吽（无量光佛）；嗡阿般若哲克吽（不空成就佛）；嗡阿毗那塔克里塔吽（一切事业尊）。
密集如来不动佛
密集如来不动佛[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。
12-282
然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与日轮上的十辐轮，向右旋转。
东方辐轮上有黑色阎魔怖畏（黑红白三面，六臂，右三手持棍棒、金刚杵、法轮）。


 གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་
སྟ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། མེར་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སྟ་
ཞགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་
དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 
12-283
ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་
པདྨ་རལ་གྲི་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རླུང་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་
ན་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དགྲ་སྟ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་
གཡས་པ་གསུམ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། དབང་ལྡན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་
པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་
པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ། 
12-284
གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན།
གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་པདྨ་རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཅན། མཆེ་བ་གཙིགས་པ།
སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གཟིར་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམས་མེར་འབར་བ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་
དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལས་མ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་
རྗེ་མ་དང་། ས་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་
བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 
12-285
དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། འཁོར་ལོ།

左三手持带索的威猛指印、铃铛和钺斧，头戴毗卢遮那佛冠；东南方有深蓝色不动尊（深蓝、深红、白三面，六臂，右三手持宝剑、金刚杵、法轮，左三手持威猛指印、钺斧和索），头戴毗卢遮那佛冠；南方有白色智慧怖畏（白黑红三面，六臂，右三手持金刚杵、杵棒、宝剑，左三手持带索的威猛指印、铃铛、钺斧），头戴宝生佛冠；西南方有深蓝色欲自在王（深蓝、深红、白三面，六臂，首二手结金刚吽印，
12-283
余右二手持金刚杵和宝剑，左二手持索和钩），头戴宝生佛冠；西方有红色莲花怖畏（红黑白三面，六臂，右三手持莲花、宝剑、杵棒，左三手持铃铛、钺斧、索），头戴无量光佛冠；风方有蓝色持青棍者（蓝红白三面，六臂，右三手持棍棒、宝剑、法轮，左三手持威猛指印、索、钺斧），头戴无量光佛冠；北方有蓝色障碍怖畏（蓝红白三面，六臂，右三手持杂色金刚杵、法轮、杵棒，左三手持带索的威猛指印、铃铛、钺斧），头戴不空成就佛冠；西北方有黑色大力尊（黑红白三面，六臂，右三手持棍棒、宝剑、法轮，左三手持带索的威猛指印、三叉戟、钺斧），头戴不空成就佛冠；上方有蓝色顶轮转轮王（蓝红白三面，六臂，首二手在头顶结顶髻手印，余右二手持金刚杵和莲花，
12-284
左二手持威猛指印和宝剑），头戴不动佛冠；下方有黑色妙贤王（黑红白三面，六臂，右三手持金刚杵、法轮、宝珠，左三手持带索的威猛指印、莲花、宝剑），头戴不动佛冠。所有这些尊者都极为忿怒，大张口，发出猛烈吼声，露出獠牙，三只红眼怒视，眉毛和胡须燃烧，身形粗短，腹部下垂，四肢粗壮，以辉煌装饰装扮，依次拥抱金刚尸起母、杂色金刚母、不可战胜母、杂色宝珠母、皱眉母、杂色莲花母、一髻母、杂色业母、虚空金刚母和持地母。以右腿伸展站立在莲花日轮上，脚尖微微不触及辐轮顶端，轮盘不断快速旋转。在其中心内有白色法界源，极为宽广，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
12-285
在其中央，世尊吉祥密集不动佛，蓝色（蓝红白三面，六臂，右三手持九股忿怒金刚杵、法轮）。


 པདྨ། གཡོན་
པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། །རིན་ཆེན། རལ་གྲི། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་
ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་
བཞུགས་པར་གྱུར། རིན་ཆེན་ཏོག་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པདྨ། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་
བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། 
12-286
གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་པད་དམར། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་
ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པད་ལྗང་། ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་བྱང་དུ་
ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི།
རྣམ་སྣང་གི་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་མེར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མ་མཱ་ཀཱི་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་
སྔོན་པོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་སྲིན་པོར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་
དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་ཨུཏྤལ་ཁ་འབྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། 
12-287
སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་སྔོ་སེར། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་
བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་། ལྷག་མའི་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ་
དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་མེར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བརྡུང་
བ། ལྷག་མའི་གཡས་འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་སྲིན་པོར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་
གི་དང་པོ་གཉིས་དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷག་མའི་གཡས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་
དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རོ་བཅུད་ཀྱི་སྣོད། ལྷག་མའི་གཡས་འཁོར་ལོ།

莲花，左三手持铃铛、宝珠、宝剑，以光明轮庄严，具足大士相好庄严，螺髻顶戴珍宝头冠，以各种珍宝为装饰，身着各色绸缎衣服，拥抱与自身相同的佛母触金刚母，以菩萨跏趺坐而住。
白色毗卢遮那佛（白黑红三面，六臂，右三手持金刚杵、法轮、莲花，左三手持铃铛、宝珠、宝剑），头戴不动佛冠，如灵鹫形向东月轮上安住。黄色宝生佛（黄黑白三面，六臂，右三手持宝珠、金刚杵、法轮，左三手持铃铛、莲花、宝剑），头戴不动佛冠，如灵鹫形向南月轮上安住。红色无量金刚持（红黑白三面，六臂，右三手的第一手开启莲花，余手持金刚杵和法轮，
12-286
左三手持带铃的红莲花、宝珠、宝剑），头戴无量光佛冠，如灵鹫形向西月轮上安住。绿色不空金刚持（绿黑白三面，六臂，右三手持宝剑、杂色金刚杵、法轮，左三手持铃铛、绿莲花、宝珠），头戴不空成就佛冠，如灵鹫形向北月轮上安住。
白色眼母（白黑红三面，六臂，右三手持法轮、金刚杵、白色乌巴拉花，左三手持铃铛、宝珠、宝剑），头戴毗卢遮那佛冠，如灵鹫形向东南月轮上安住。黑色玛玛基（黑红白三面，六臂，右三手持九股金刚杵、法轮、蓝色乌巴拉花，左三手持铃铛、宝珠、宝剑），头戴不动佛冠，如灵鹫形向罗刹方月轮上安住。红色白衣母（红黑白三面，六臂，右三手的第一手开启乌巴拉花、金刚杵、法轮，左三手持带铃的红色乌巴拉花、宝珠、宝剑），头戴无量光佛冠，如灵鹫形向风方月轮上安住。
12-287
绿色度母（绿黑白三面，六臂，右三手持杂色金刚杵、法轮、蓝黄色乌巴拉花，左三手持铃铛、宝珠、宝剑），头戴不空成就佛冠，如灵鹫形向西北月轮上安住。白色色金刚母（白黑红三面，六臂，首二手持镜子，余右[二]手持金刚杵、白色乌巴拉花），头戴毗卢遮那佛冠，如灵鹫形于外东南方月轮上安住。黄色声金刚母（黄黑白三面，六臂，首二手演奏琵琶，余右[二]手持法轮、蓝色乌巴拉花），头戴不动佛冠，如灵鹫形于外罗刹方月轮上安住。红色香金刚母（红黑白三面，六臂，首二手持香水螺，余右[二]手持金刚杵、法轮），头戴无量光佛冠，如灵鹫形于外风方月轮上安住。绿色味金刚母（绿黑红三面，六臂，首二手持味汁器，余右[二]手持法轮）。


 ཨུཏྤལ་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། 
12-288
བཞི་ཀའི་གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་ཆེན། རལ་གྲི། བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་
བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། བྱམས་པའི་གཡས་དང་པོ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ཤར་དུ། ཕྱག་རྡོར་དང་ནམ་སྙིང་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པདྨ། རལ་གྲི། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ལྷོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་དབྱངས་
དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་པད་དམར། རིན་
ཆེན། རལ་གྲི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ནུབ་ཏུ། སྒྲིབ་སེལ་དང་ཀུན་བཟང་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པད་ལྗང་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་བྱང་དུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། 
12-289
གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ་
རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤར་སྒོར། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་པ། རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་
བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷོ་སྒོར། པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་པདྨ། རལ་གྲི། གཏུན་ཤིང་། གཡོན་
པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནུབ་སྒོར། བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།
འཁོར་ལོ། གཏུན་ཤིང་། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བྱང་སྒོར། མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་
གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 
12-290
ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བདེན་བྲལ་དུ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་
དབྱུག་པ་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་རླུང་དུ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་
པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ།

红色乌巴拉花，头戴不空成就佛冠，如灵鹫形于外西北方月轮上安住。
12-288
四位[金刚母]的左下二手均持宝珠和宝剑。白色慈氏菩萨和白色地藏王（白黑红三面，六臂，右三手持金刚杵、法轮、莲花，左三手持铃铛、宝珠、宝剑），慈氏菩萨右第一手持纳迦树花，头戴毗卢遮那佛冠，[安住]于内部神廊东方。黄色金刚手和黄色虚空藏（黄黑白三面，六臂，右三手持宝珠、金刚杵、法轮，左三手持铃铛、莲花、宝剑），头戴宝生佛冠，[安住]于内部神廊南方。红色观世音和红色文殊（红黑白三面，六臂，右三手的第一手开启莲花，余手持金刚杵和法轮，左三手持带铃的红莲花、宝珠、宝剑），头戴无量光佛冠，[安住]于内部神廊西方。绿色除障菩萨和绿色普贤（绿黑白三面，六臂，右三手持宝剑、杂色金刚杵、法轮，左三手持铃铛、绿莲花、宝珠），头戴不空成就佛冠，[安住]于内部神廊北方。所有这些尊者皆为寂静相，身着珍宝和丝绸衣饰，以金刚跏趺坐于光明光芒之中。
12-289
黑色阎魔怖畏（黑红白三面，六臂，右三手持棍棒、金刚杵、法轮，左三手持带索的威猛指印、铃铛、钺斧），头戴毗卢遮那佛冠，[安住]于东门。白色智慧怖畏（白黑红三面，六臂，右三手持金刚杵、棍棒、宝剑，左三手持带索的威猛指印、铃铛、钺斧），头戴宝生佛冠，[安住]于南门。红色莲花怖畏（红黑白三面，六臂，右三手持莲花、宝剑、杵棒，左三手持铃铛、钺斧、索），头戴无量光佛冠，[安住]于西门。蓝色障碍怖畏（蓝红白三面，六臂，右三手持杂色金刚杵、法轮、杵棒，左三手持带索的威猛指印、铃铛、钺斧），头戴不空成就佛冠，[安住]于北门。深蓝色不动尊（深蓝、深红、白三面，六臂，右三手持宝剑、金刚杵、法轮，左三手持威猛指印、钺斧、索），头戴毗卢遮那佛冠，[安住]于东南方。深蓝色欲自在王（深蓝、深红、白三面，六臂，首二手结金刚吽印，
12-290
余右二手持金刚杵、宝剑，左二手持索、钩），头戴宝生佛冠，[安住]于西南方。蓝色持青棍者（蓝红白三面，六臂，右三手持棍棒、宝剑、法轮，左三手持威猛指印、索、钺斧），头戴无量光佛冠，[安住]于风方。黑色大力尊（黑红白三面，六臂，右三手持棍棒、宝剑、法轮）。


 གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། རྩེ་གསུམ། དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བྱང་ཤར་དུ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྔོན་
པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། །པདྨ། །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་
དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེང་དུ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་
མཛུབ། པདྨ། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅན་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གཟིར་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་བ། 
12-291
སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང་།
སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལས་མ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ས་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་
བསྐུམ་པས་མེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་
ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཐུགས་
ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ནག་པོའོ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་
པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །།
༄། །ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས།
ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། 
12-292
ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་
ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་
ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་
གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་
བཅས་པའི་ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་
གཡས་པ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག །པདྨ་རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། 
12-293
གཏུན་ཤིང་དགྲ་སྟ། མི་གཡོ་བ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ།

左三手持带威猛指印的索、三叉戟、钺斧，头戴不空成就佛冠，[安住]于东北方。蓝色顶轮转轮王（蓝红白三面，六臂，首二手在头顶结顶髻手印，余右二手持金刚杵、莲花，左二手持威猛指印、宝剑），头戴不动佛冠，[安住]于上方。黑色妙贤王（黑红白三面，六臂，右三手持金刚杵、法轮、宝珠，左三手持带索的威猛指印、莲花、宝剑），头戴不动佛冠，[安住]于下方。所有这些尊者都极为忿怒，大张口，发出猛烈吼声，獠牙外露，三只红眼怒视，眉毛和胡须燃烧，
12-291
身形粗短，腹部下垂，四肢粗壮，以辉煌装饰装扮，依次拥抱金刚尸起母、杂色金刚母、不可战胜母、杂色宝珠母、皱眉母、杂色莲花母、一髻母、杂色业母、虚空金刚母和持地母。右腿伸展左腿弯曲，安住于如火焰聚集般烈焰中央的莲花日轮上。所有尊者身体与空性融为一味，具有大乐本性。主尊心间有与自身相同的智慧萨埵，为报身形相，红色，一面二臂，持金刚杵和铃铛，与自身智慧佛母交合，使全身满足，其心间有黑色"吽"字三摩地萨埵。从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。
合一金刚萨埵
合一金刚萨埵[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，
12-292
应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与日轮上的十辐轮，向右旋转。
东方辐轮上有阎魔怖畏，右三手持金刚钩、法轮、金刚杵，左三手持在心间的带威猛指印的索、铃铛、钺斧。智慧怖畏右三手持金刚索、金刚杵、宝剑，左三手[持]在心间的威猛指印、铃铛、钺斧。莲花怖畏右三手[持]铁锁、莲花、宝剑，左三手[持]威猛指印、铃铛、索。障碍怖畏右三手持金刚铃铛、十字金刚杵、法轮，左三手持带威猛指印的索、
12-293
杵棒、钺斧。不动尊右三手持宝剑、法轮。


 རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། འདོད་རྒྱལ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་
གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ། པདྨ། དགྲ་
སྟ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྩེ་གསུམ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། པདྨ། དགྲ་སྟ། གཙུག་ཏོར་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ།
པདྨ། གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ། རལ་གྲི། གནོད་མཛེས་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་པ་གསུམ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། པདྨ། རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་ཅོད་
པན་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་
དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བར། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 
12-294
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་
མདངས་དང་ལྡན་པ། དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོག་གཡོན་ངོས་ལ་
ཟླ་ཚེས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་
འཁྱུད་ཅིང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་།
ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སེམས་དཔའི་
སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ནག་པོའོ། །
12-295
ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཞི་བ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་
གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་པདྨ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་། ཞགས་པ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་
ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་བཞི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་བཞི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུ། མེར་མ་མཱ་
ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་བཅུ་གཡས་པ་ལྔ། མདའ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། གཡོན་ལྔ་གཞུ། ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པ་དང་བཅས་ནས་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག །བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་
མོ་དམར་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་མདའ་དང་པདྨ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། གཡོན་བཞི། གཞུ། ཐོད་པ། ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། རླུང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་
ཀྱུ། མདའ། གཡོན་བཞི་འཁོར་ལོ།

金刚杵，左三手持威猛指印、钺斧、索。自在王首二手结吽印手印，余右二手持钩、宝剑，左二手持金刚杵、索。持青棍者右三手持金刚杵棒、宝剑、法轮，带威猛指印的两手持索、莲花、钺斧。大力尊右三手持三叉戟、宝剑、法轮，左三手持在心间带威猛指印的索、莲花、钺斧。[顶轮转轮王持]顶髻手印，余右二手持法轮、莲花，左二手持威猛指印、宝剑。妙贤王右三手持金刚杵、法轮、宝珠，左三手持在心间带威猛指印的索、莲花、宝剑。所有[尊者]均戴骷髅冠，头戴本部之主的头饰，以头骨项链和五种印饰严，依次从东方开始顺时针及上下[方位]安住。
在其中心内有风、火、水和地的坛城，以及须弥山，在白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，
12-294
各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央，世尊金刚萨埵，带微笑，身色白色略带红晕，白蓝红三面，每面各有三只眼睛，黑色螺髻上有宝珠和杂色金刚杵，其下左侧有月牙，戴有五佛冠，额上有五个头骨，以六种印严饰，六臂中首二手持金刚杵和铃铛拥抱与自己相同的佛母，在莲花处交合而具有喜乐，余右二手持宝剑和钩，左二手持颅器和索，以太阳光明之杂色莲花、颅器和月座，半跏趺坐姿安住，具有九种舞态。
其心间有杂色莲花月轮上的智慧萨埵，身色白红，结菩萨跏趺坐，戴五佛冠，以各种珍宝装饰，手持金刚杵和铃铛拥抱与自己相同的智慧佛母，其心间有月轮上的三摩地萨埵本性黑色吽字。
12-295
东方为白色毗卢遮那佛，寂静相，四臂，右二手持法轮、铃铛，左二手持颅器和索；南方为黄色宝生佛，四臂，右二手持宝珠和钩，左二手持颅器和索；西方为红色无量光佛，四臂，右二手持箭和莲花，左二手持弓和索；北方为绿色不空成就佛，四臂，右二手持金刚杵和钩，左二手持铃铛和颅器；西北方为白色眼母，八臂，右四手持法轮、金刚杵、宝剑、箭，左四[手持]颅器、铃铛、索、弓；东南方为蓝色玛玛基，十臂，右五手[持]箭、宝剑、法轮、宝珠和莲花，左五手[持]弓、钩、铃铛、带索的颅器、天杖；西南方为红色白衣母，八臂，右四手持箭和莲花、宝剑、金刚杵，左四手[持]弓、颅器、索、铃铛；风方为绿色度母，八臂，右四手持红色乌巴拉花和宝剑、钩、箭，左四手[持]法轮。


 ཞགས་པ། ཐོད་པ། གཞུ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། 
12-296
ལྷོར་གཟུགས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་
རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཏལ་པ་ཐུང་དུ་དང་བ་དན་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་རྡོ་
རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་དཀར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་ཨུཏྤལ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་མ་རུ། མེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
མ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་མེ་ལོང་། གཡོན་གཉིས་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དགྲ་སྟ། བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་དམར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཤཀྟི་དང་དུང་། གཡོན་
གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་དུ་སའི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་ལྗང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་མི་ལྤགས་
ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། དྲིལ་བུ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་བཞད་མ་དམར་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་མངོན་པར་བཞད་པའི་ཚུལ། ལྷོར་སྒེག་མ་སྔོན་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པ་སྒེག་མོའི་ཚུལ། 
12-297
ནུབ་ཏུ་གླུ་མ་སེར་མོ་ཅུང་ཟད་གཡོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཕྱག་གིས་ཏིང་ཤག །བྱང་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་པད་སྐོར་ལ་སོགས་པ་གར་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་དྲིལ་བུ།
དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། མེར་པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ད་དཀར་མོ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་
བ་རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ། སྣམ་བུའི་མེར། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤོས་སྣོད།
རླུང་དུ་མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་པདྨ་དང་། མར་མེའི་སྣོད། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་རལ་གྲི་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས། ཤར་དུ་མེ་ལོང་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ལྷོར་རོ་མ་དམར་མོ་
རོ་བཅུད། ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་གོས་སྣ་ཚོགས། བྱང་དུ་ཆོས་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅོད་པན་
ནག་པོ་ཐོད་པ་ལྔ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ལྷའི་ན་བཟའ་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་སྔོན་མོ་སྔོ་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི། 
12-298
འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ། སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་
པའི་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དམར་བའི་
ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གསུམ་པོའི་གཡོན་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། བཞི་ཀའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།
རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལ་དུང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། སྒོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་
པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ།

索、颅器、弓。第二层东方有白色金刚忿怒母，四臂，右二手持箭和钩，左二手持弓和盛满菩提心的颅器。
12-296
南方有黄色色母，四臂，右二手持金刚杵和长矛，左二手持金刚索和盛满血的颅器。西方有红色欲爱金刚母，四臂，右二手持宝剑和金刚杵，左二手持盛满水的颅器和铃铛。北方有绿色金刚寂静母，四臂，右二手持短棕榈叶和三叉旗帜，左二手持带金刚标记的天杖和颅器。西北方有白黄色金刚夜叉女，四臂，右二手持棒槌和乌巴拉花，左二手持颅器和拨浪鼓。东南方有红黄色金刚空行母，四臂，右二手持莲花和镜子，左二手持盛满人油的颅器和钺斧。西南方有蓝红色声金刚母，四臂，右二手持钉和法螺，左二手持法轮和盛满血的颅器。风方有白绿色地金刚母，四臂，右二手持莲花和金刚杵，左二手持盛满五甘露五肉、以人皮覆盖的颅器和铃铛。
第三层，东方有红色笑母，手持金刚杵和铃铛，现欢喜笑容。南方有蓝色媚母，手持金刚杵和铃铛，带骄傲的媚态。
12-297
西方有黄色歌母，微微摇摆妩媚的双手持铙钹。北方有绿色舞母，以莲花环绕等舞姿摇摆，双手持三尖金刚杵和铃铛。西北方有红色笛子母，东南方有黄色琵琶母，西南方有白色穆昆达母（麝香鹿角笛母），风方有烟色陶鼓母，四位以妩媚姿态微微摇摆，各自演奏乐器。
神廊东南方有白色花母，手持法轮和花鬘。西南方有烟色香母，手持宝珠和香炉。风方有金色灯母，手持莲花和灯器。西北方有红色涂香母，手持宝剑和香水螺。东方有白色镜母，手持镜子。南方有红色味母，手持味汁。西方有绿色触金刚母，手持各种衣物。北方有白色法母，手持法界源。
毗卢遮那佛等所有这些尊者均一面三眼，黑色头冠，饰以五颅骨、法轮等，身着天衣，以半跏趺舞姿安坐。东门有空色蓝色金刚钩母（蓝黑红三面，六臂，右手持钩、宝剑、
12-298
法轮，左手持索、威猛指印、铃铛）。南门有黄色金刚索母（黄黑红三面，六臂，右手持法轮、铃铛、带威猛指印的索）。西门有红黑白三面金刚铁锁母，六臂，右手持铁锁、金刚杵、宝剑。北门有绿色金刚铃铛母（绿黑红三面，六臂，右手持铃铛、金刚杵、宝剑）。
后三位[门母]的左手均持法轮、铃铛、钩。四位[门母]每面各有三眼，红黄色头发向上竖起，头戴本部之主的头饰，以颅骨、法螺、法轮等装饰，身披虎裙，右腿伸展左腿弯曲，放射日光，门神与诸佛均坐于杂色莲花、颅器和日轮之上。


 །གཞན་རྣམས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་
རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། 
12-299
ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།
ཡེ་ཤེས་མཁའ་
འགྲོ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་
གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་
ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་
གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 
12-300
དེའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་གདན་ལྔ། སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི། དབང་ལྡན་དུ་གླང་པོ་ཆེ། མེར་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ། སྲིན་པོར་མ་ཧེ། རླུང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྡུས་པ།
སྒོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རོའི་སྙིང་ཀར་ཉི་མ། སྙིང་པོའི་གདུགས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་པད་ཉིར། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྩ་བའི་ཞལ་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་
པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་བཅིངས་པ་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་
པ་ལྔ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩ་ཕྲན་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་
དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། རལ་གྲི་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ན་བཟའ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། །བྱང་དུ་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཏུམ་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ།

其他尊者均安住于莲花、颅器和月轮座上。所有尊者身体与空性融为一味，具有大乐本性，头戴各自部族之主的头饰。主尊心间有"吽"字，从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，
12-299
通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。金刚萨埵心咒是：嗡班扎阿姆力达玛哈苏卡吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra amṛta mahā sukha hūṃ svāhā，ॐ वज्र अमृत महा सुख हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర అమృత మహా సుఖ హూం స్వాహా，金刚甘露大乐，嗡班札阿木日达玛哈苏卡吽娑哈）。金刚铃铛母咒：嗡班扎钢迭吙娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ svāhā，ॐ वज्र घण्टे होः स्वाहा，ఓం వజ్ర ఘంటే హోః స్వాహా，金刚铃铛，嗡班札甘蝶吙娑哈），这是一切事业[咒]。
智慧空行母
智慧空行母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
12-300
在其中央有五个狮子座，上面有杂色莲日。西北方有大象，东南方有七宝堆，罗刹方有水牛，风方有八龙尾相聚，门口有杂色莲花上的心脏日轮，有白色精华伞盖的狮子上的莲日轮上，安住着蓝色智慧自在母，主面忿怒，右脸白色欢笑，左脸红色妩媚，发出"哈哈"笑声，每面各有三眼，头发结五髻，以宝珠、月牙和杂色金刚装饰，戴五颅冠，以金刚标记的细枝和五佛装饰。六臂，右三手持向上指的天杖、钺斧和金刚杵，左三手持铃铛、盛满血的颅器和宝剑。具足一切装饰，身着红色衣，放射光明炽燃，以菩萨跏趺坐，拥抱本性金刚萨埵。东方有白色金刚空行母，北方有黄色猛烈空行母，西方有红色尸起空行母，南方有蓝色激烈空行母。


 །
12-301
བཞི་ཀ་ཞལ་གཅིག་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་སྟེང་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ།
མེར་སྟག་མོ་མ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་པ། སྲིན་པོར་ཅེ་སྤྱང་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ནག་པ། རླུང་དུ་འུག་པ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་
ཞགས་པ། ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་དུ་འབར་བྱེད་མ་སེར་མོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྙིམ་པ་
ཁའི་ཐད་དུ་བཅས་ཏེ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཐུང་བ། ལྷོར་སྐམ་བུ་ཛི་ནག་མོ་མཐེ་བོང་གཉིས་སྦྱར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བས་རང་གི་བྷ་གར་བཞག་ནས་གསང་བའི་གནས་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་
པ་ལྷའི་གོས་དམར་པོ་མནབས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་
མཐའི་མེ་འབར་བའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 
12-302
ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་
པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་བེ་དྷ་ལི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན།
དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ནི།
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་
པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

12-301
四位[空行母]均一面，具有妩媚姿态，右手高举天杖，左手持盛满血的颅器。西北方有狮子母，右黄左白色；东南方有虎母，右白左黑色；罗刹方有豺狼母，右红左黑色；风方有猫头鹰母，右红左黄色；[均]右手持金刚钩，左手持带威猛指印的索。
东门有白色空行母，双手置于口中；北门有黄色焰作母，手持如灯火般的合掌置于头顶；西门有红色吸饮母，嘴对准鼻子，饮血液之流；南门有黑色干闭母，双大拇指相合，手指伸展，放于自己的秘处，显示秘密之处。所有[尊者]均三眼，身着红色天衣，头戴颅骨花鬘和五种印饰，以菩萨跏趺坐安住，以八大龙王庄严，放射如同劫末火焰般令人畏惧的光芒，头戴本部之主的头饰。所有尊者身体与空性融为一味，具有大乐本性。主尊心间有"吽"字，从此[种子字]中化现无量诸如来、
12-302
女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡舍利娑哈（ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ hrīḥ svāhā，ॐ ह्रीः स्वाहा，ఓం హ్రీః స్వాహా，舍利，嗡舍利娑哈）是心咒。嗡别达丽吽娑哈（ཨོཾ་བེ་དྷ་ལི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ be dha li hūṃ svāhā，ॐ बे ध लि हूं स्वाहा，ఓం బే ధ లి హూం స్వాహా，别达丽，嗡别达丽吽娑哈）是一切事业[咒]。
喜金刚持武器者
喜金刚持武器者[修法]：
我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་
རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་
འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 
12-303
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རོའི་གདན། དེའི་སྙིང་གར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འཛིན་པས་བདག་མེད་མ་
ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱུག་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔ་ཕྱག་
རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཞབས་གཡོན་གྱི་བརླར་གཡས་པའི་སོར་མོ་བརྟེན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་
སུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྷོར་གཟུགས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་། །
གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ། 
12-304
བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཏལ་པ་ཐུང་དུ་དང་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་
གནོད་སྦྱིན་མ་དཀར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་ཨུཏྤལ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་མ་རུ། མེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་མེ་ལོང་། གཡོན་གཉིས་རྐང་
མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དགྲ་སྟ། བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་དམར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཤཀྟི་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་དུ་སའི་རྡོ་
རྗེ་མ་དཀར་ལྗང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་དྲིལ་བུ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་གྱི་
མཚམས་སུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། །མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ཏ་དཀར་མོ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་བ་
རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་སྔོན་མོ་སྔོ་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ། 
12-305
སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་
སྒྲོག་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་
གཡས་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གསུམ་པོའི་གཡོན་རྣམས་འཁོར་ལོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，
12-303
各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有杂色莲花花蕊上的尸身座，其心间盛满血的颅器上，有喜金刚三界震动尊，黑色，一面二臂，有三只红而圆的眼睛，左手持盛满血、以金刚杵为标记的颅器，拥抱持刀和颅器的黑色空行母，右手持五股金刚杵棒作击打状，头发棕黄色向上竖起，以杂色金刚杵标记，戴五颅冠，以六种印饰和湿人头花鬘装饰，下身围裹虎皮，以右脚趾支撑左腿半跏趺舞姿安住。
在其东方有白色金刚忿怒母，四臂，右二手持箭和钩，左二手持弓和盛满菩提心的颅器。南方有黄色形相母，四臂，右二手持金刚杵和长矛，左二手持金刚索和盛满血的颅器。西方有红色爱欲金刚母，四臂，右二手持宝剑和金刚杵，左二手持盛满水的颅器和铃铛。
12-304
北方有绿色金刚寂静母，四臂，右二手持短棕榈叶和三叉旗帜，左二手持带金刚标记的天杖和颅器。西北方有白黄色金刚夜叉女，四臂，右二手持棒槌和乌巴拉花，左二手持颅器和拨浪鼓。东南方有红黄色金刚空行母，四臂，右二手持莲花和镜子，左二手持盛满人油的颅器和钺斧。西南方有蓝红色声金刚母，四臂，右二手持钉和法螺，左二手持法轮和盛满血的颅器。风方有白绿色地金刚母，四臂，右二手持莲花和金刚杵，左二手持盛满五甘露五肉、以人皮覆盖的颅器和铃铛。
在这些[尊者]外围的西北方隅有红色笛子母，东南方有黄色琵琶母，西南方有白色穆昆达母（麝香鹿角笛母），风方有烟色陶鼓母，四位以妩媚姿态微微摇摆，各自演奏乐器。东门有空色蓝色金刚钩母（蓝黑红三面，六臂，右手持钩、宝剑、法轮，左手持索、
12-305
威猛指印、铃铛）。南门有黄色索母（黄黑红三面，六臂，右手持法轮、铃铛、带威猛指印的索）。西门有红色金刚铁锁母（红黑白三面，六臂，右手持铁锁、金刚杵、宝剑）。北门有绿色金刚铃铛母（绿黑红三面，六臂，右手持铃铛、金刚杵、宝剑）。后三位[门母]的左手均持法轮。


 དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། བཞི་ཀའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་
དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལ་དུང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ཤམ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་སྒོ་བ་བཞི་པདྨ་ཐོད་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་
རྣམས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཡང་དག་
པར་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མའི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱུག་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ། 
12-306
གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་གཞུ་དང་ཐོད་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་
གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་
ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀྵེ་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་བྷྱོ་
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །།
༄། །དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ།
དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་
ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །
12-307
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་
བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་
དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་
གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ། འཆི་བདག་གི་བདུད་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ། ལྷའི་བུའི་
བདུད་བརྒྱ་བྱིན་ཁམ་སེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་སྟེང་མ་དུད་
ཁ་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ནག་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། འཁོར་ལོ།

铃铛、钩。四位[门母]每面各有三眼，红黄色头发向上竖起，头戴本部之主的头饰，以颅骨、法螺、法轮等装饰，身披虎裙，右腿伸展左腿弯曲，放射日光。四位门神均坐于莲花、颅器和日轮之上。其他尊者均安住于莲花、颅器和月轮座上。喜金刚一面四臂，主要二手正拥抱与自己相同的金刚亥母，余左手持血颅（以金刚杵标记），右手持五股金刚杵棒作击打状。喜金刚黑色（黑红白三面），六臂，右三手持金刚杵、箭和三叉戟，
12-306
左三手持铃铛、弓和颅器。首二手拥抱连锁佛母。以杂色金刚杵标记，如前所述。所有尊者身体与空性融为一味，具有大乐本性，头戴各自部族之主的头饰。主尊心间有与自己相同的智慧萨埵，其心间有月轮上的种子字标记，从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡泰洛佳克谢巴吽吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀྵེ་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ trai lokya kṣeba hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ त्रै लोक्य क्षेब हूं हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం త్రై లోక్య క్షేబ హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，三界震动，嗡泰洛佳克谢巴吽吽吽啪德娑哈）。嗡扎拉扎拉比奥吽吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jha la jha la bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ झ ल झ ल भ्यो हूं हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం ఝ ల ఝ ల భ్యో హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，炽燃炽燃，嗡扎拉扎拉比奥吽吽吽啪德娑哈）。嗡吉帝吉帝吽吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ki ṭi ki ṭi hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ कि टि कि टि हूं हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం కి టి కి టి హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，吉帝吉帝，嗡吉帝吉帝吽吽吽啪德娑哈）。
十六臂喜金刚持武器者
十六臂喜金刚持武器者[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。
12-307
从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
在其中央有杂色莲花花蕊上，[踏着]黄色蕴魔梵天、黑色烦恼魔毗湿奴、白色死主魔湿婆和棕黄色天子魔帝释，[其上是]世尊喜金刚，黑色，八面四足十六臂二十四眼，[有]黑红白三面，上面暗黄，背面四面黑色，牙齿外露，右八手持金刚杵、宝剑、箭、法轮。


 ཐོད་པ། དབྱུག་པ། རྩེ་གསུམ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་དྲིལ་བུ། པདྨ། གཞུ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག །
12-308
ཐོད་པ། རིན་པོ་ཆེ། སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་
པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །
ཤར་གྱི་འདབ་མར་གཽ་རཱི་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་མདའ་ཕྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །གཡོན་པ་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་
བའི་ཐོད་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་
པ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རུས་སྦལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་
དང་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་སྦྲུལ་དང་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། 
12-309
གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་དང་དགྲ་སྟ། དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་
ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་གཉིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་རིན་པོ་ཆེ། མེར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་
དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཞགས་པ། སྲིན་པོར་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྟག་དང་། པད་དཀར། ལྷག་མ་
གཉིས་རླུང་རས། རླུང་དུ་ཌོམ་བི་ནཱི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་པ་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་
ལྕེ་སྤྱང་དང་གཤོལ། དེ་དག་གི་ཕྱི་ཟུར་དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ཏ་དཀར་མོ། རླུང་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་
པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་བ་རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཅན། ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་ནག་མོ་ནག་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་སྟེང་མ་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ། །
12-310
ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་
སྟེང་མ་ཞལ་དམར་མོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་སྟེང་མ་ཁྱི་
གདོང་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། བྱང་སྒོར་སེང་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་སྟེང་མ་སེང་གདོང་དམར་མོ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་
པ་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གསུམ་ཀའི་གཡོན་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཐམས་
ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ།

颅器、棒、三叉戟、钩。左八手持铃铛、莲花、弓、天杖、
12-308
颅器、宝珠、威猛指印和索。头发红黄色向上竖起，以杂色金刚杵标记，戴五颅冠、六种印饰和湿人头花鬘装饰，下身围裹虎皮，两足半金刚跏趺坐，余二足左弯右伸而安住。拥抱持刀和颅器的黑色空行母。
东方花瓣上有白黄色高利母，一面四臂，右二手持拔出的箭和金刚弯刀，左二手持弓和盛满血的颅器内有罗喜达鱼。南方有红色偷盗母，一面四臂，右二手持金刚杵和拨浪鼓，左二手持钩和盛满血的颅器内有猪。西方有白黄色尸起母，一面四臂，右二手持宝剑和盛满血的颅器内有龟，左二手持盛满酒的颅器和盛满尿的颅器。北方有黄绿色恐怖母，一面四臂，右二手持蛇和放置在盛满人油颅器内的蛇与无畏印，
12-309
左二手持以金刚标记的火炉和钺斧。西北方有黄色贱民女，一面四臂，右二手持施胜印和放置在盛满肉颅器内的狮子，左二手持如意树枝和宝珠。东南方有白色尸林女，一面四臂，右二手持金刚杵和放置在盛满菩提心颅器内的比丘，左二手持天杖和索。西南方有蓝色旃陀罗女，一面四臂，首二手持白莲花和放置在盛满血的颅器内的虎，余二手持风幡。风方有黑色洗衣女，一面四臂，右二手持盛满酒的颅器和三叉戟，左二手持犁和放置在盛满五甘露颅器内的豺狼。
在这些[尊者]外角落处，西北方有红色笛子母，东南方有黄色琵琶母，西南方有白色穆昆达母，风方有烟色陶鼓母，四位以妩媚姿态微微摇摆，各自演奏乐器。所有这些[尊者]均以半跏趺舞姿。东门有黑色马头母（黑白黄三面忿怒，上面绿色马头），
12-310
四臂，右二手持钩和宝剑、法轮，左二手持带威猛指印的索和铃铛。南门有黄色猪头母（黄黑白三面忿怒，上面红色面孔），四臂，右二手持法轮和铃铛，持带威猛指印的索。西门有红色狗头母（红黑白三面忿怒，上面黄色狗头），四臂，右二手持铁锁和金刚杵、宝剑。北门有绿色狮子头母（绿黑白三面忿怒，上面红色狮子头），四臂，右二手持铃铛、金刚杵、宝剑。后三位[门母]的左[手持]法轮、铃铛、钩。[四门母]安住于杂色莲花和盛满血的颅器上的尸体之上，以左腿伸展姿势安坐。所有[尊者]均三眼，以五种印饰装饰，红黄色头发向上竖起。


 །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་
དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། 
12-311
ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་དཱེ་ཝ་
པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །བདག་མེད་ལྷ་ཉེར་གསུམ་མ།
བདག་མེད་ལྷ་ཉེར་གསུམ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་
པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་
སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིར་དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་
གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་
པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 
12-312
དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ། རིམ་པ་ནང་མའི་ཤར་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ། གཽ་རཱི་མ། ཙཽ་རཱི་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རིམ་པ་ཕྱི་མའི་ཤར་
ནས་རིམ་པ་བཞིན། གཽ་རཱི་དཀར་སེར། ཙཽ་རཱི་དམར་སེར། རོ་ལངས་མ་དཀར་སེར། གྷསྨ་རི་ལྗང་སེར། བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ། ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ། ཙཎྜ་ལཱི་
སྔོན་མོ། ཌོམ་བི་ནཱི་ནག་མོ། སྟེང་གི་ཤར་ངོས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེང་ཞལ་ཅན། འོག་གི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་འོག་ཞལ། གཙོ་མོ་སོགས་བདུན་སྔོན་མོ། ཐམས་ཅད་
ཀྱང་ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་
པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་
མ་དམར་མོ། མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ཏ་དཀར་མོ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་བ། རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ། 
12-313
ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་སྔོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་སྔོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སྔོ། བྱང་སྒོར་སེང་གདོང་མ་ལྗང་སྔོ། མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་
དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་
ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།

所有尊者身体与空性融为一味，具有大乐本性，头戴各自部族之主的头饰。主尊心间有与自己相同的智慧萨埵，其心间有日轮上的"吽"字。从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，
12-311
通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡得瓦毕楚班札吽吽吽啪德娑哈（ཨོཾ་དཱེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूं हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，天金刚，嗡得瓦毕楚班札吽吽吽啪德娑哈）是心咒。嗡嗡娑哈（ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ oṃ svāhā，ॐ ॐ स्वाहा，ఓం ఓం స్వాహా，嗡嗡，嗡嗡娑哈）是一切事业[咒]。
二十三尊空行母
二十三尊空行母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
12-312
在其中央有世尊空行母。内环从东方向右旋转的花瓣上有金刚母、高利母、偷盗母、金刚空行母。外环从东方依次有白黄色高利母、红黄色偷盗母、白黄色尸起母、黄绿色恐怖母。从东北方向右依次有黄色贱民女、白色尸林女、蓝色旃陀罗女、黑色洗衣女。上方东面的莲花上有空行母（面向上方），下方西面的莲花上有地行母（面向下方）。主尊等七位为蓝色。所有[尊者]均为一面忿怒相，三只红色眼睛，黄色头发向上竖起，四臂，右二手持金刚杵和弯刀，左二手持颅器和天杖。下身围裹虎皮，以五骨饰庄严，右足底放于左腿上，以半跏趺舞姿安坐于尸体心间的月轮上。西北方有红色笛子母，东南方有黄色琵琶母，西南方有白色穆昆达母，风方有烟色陶鼓母，四位以妩媚姿态微微摇摆，各自演奏乐器。
12-313
东门有白蓝色马头母，南门有黄蓝色猪头母，西门有红蓝色狗头母，北门有绿蓝色狮子头母。[四门母]一面，名称与[头形]相符，双手持弯刀和颅器，以右腿伸展姿势安住于日轮上，以虎皮和五种印饰庄严。主尊心间有蓝色"吽"字，从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡阿娑哈（ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ āḥ svāhā，ॐ आः स्वाहा，ఓం ఆః స్వాహా，阿，嗡阿娑哈）是心咒。嗡嗡娑哈（ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ oṃ svāhā，ॐ ॐ स्वाहा，ఓం ఓం స్వాహా，嗡嗡，嗡嗡娑哈）是一切事业[咒]。


། །།
༄། །བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ།
བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ་ནི། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་
བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། 
12-314
བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་
བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ།
ལྷོར་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། བྱང་
ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། །ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམ་བྷི་ནཱི། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་
གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་
མཆན་གཡོན་པར་བརྟེན་པ། སྟག་གིས་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 
12-315
ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་
པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །།
༄། །སྔགས་འདྲ་རིག་བྱེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ།
སྔགས་འདྲ་རིག་བྱེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་
པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་
སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་
གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་
པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 
12-316
དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཤར་
དུ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་དཀར་མོ།

十五尊空行母
十五尊空行母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。
12-314
如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有世尊空行母，东方有金刚母，南方有白母，西方有水瑜伽母，北方有金刚空行母。外环八花瓣上：东方有高利母，南方有偷盗母，西方有贝塔里母，北方有恐怖母，东北方有贱民女，东南方有尸林女，西南方有旃陀罗女，西北方有洗衣女，上方有空行母，下方有地行母。所有这些尊者均为黑色，一面忿怒相，三只红色眼睛，黄色头发向上竖起，右手举起铜制弯刀指向虚空，左手持盛满四魔心血的颅器置于胸前，左腋下倚靠天杖，下身围裹虎皮，以五骨饰庄严，右足底放于左腿上，以半跏趺舞姿安坐。主尊心间有"邦"字，从此[种子字]中化现无量诸如来、
12-315
女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。
十五尊咒相明妃
十五尊咒相明妃[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
12-316
在其中央有世尊库鲁库勒红色女尊，四臂，右二手持箭和钩，左二手持红色乌巴拉花和弓，三眼，头戴无量光佛冠。东方有金刚母，南方有白母。


 ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི། བྱང་
དུ་གྷསྨ་རཱི། བྱང་ཤར་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམ་བྷི་ནཱི། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། དེ་ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་
ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་པའི་
མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རོའི་སྙིང་གར་གནས་པ། གཙོ་མོའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་
བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། 
12-317
ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་འདྲ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི།
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་
ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

西方有水瑜伽母，北方有金刚空行母。外环八花瓣上：东方有高利母，南方有偷盗母，西方有贝塔里母，北方有恐怖母，东北方有贱民女，东南方有尸林女，西南方有旃陀罗女，西北方有洗衣女，上方有空行母，下方有地行母。所有这些尊者均为红色，双手持箭和弓。所有尊者均为忿怒女，一面，三只红色眼睛，黄色头发向上竖起，下身围裹虎皮，以五骨饰庄严，右足底放于左腿上，以半跏趺坐姿安住于红莲花和尸体心间。主尊心间有"舍利"字（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，舍利，嚧依），从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。
12-317
嗡库鲁库勒舍利娑哈（ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā，ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा，ఓం కురు కుల్లే హ్రీః స్వాహా，库鲁库勒舍利，嗡库鲁库勒嚧依娑哈）。一切事业[咒]同前。
金刚甘露
金刚甘露[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་
རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་
ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་
རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་
ལྗང་སེར་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། 
12-318
གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཞི་བ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་
པའི་རྒྱན་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཞི་བ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། ཞི་
གདོང་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། ཟླ་ལྡན་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ། རི་བོང་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་མ་སྔོན་
མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཟླ་ཚེས་མ་ལྗང་སེར་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཡིད་འོངས་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཡིད་སིམ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་
ཟད་གཙིགས་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་དང་། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རལ་གྲི། ཟླ་ཚེས་མ། ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། ཐམས་ཅད་
ཀྱི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། རིམ་པ་གཉིས་པར་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། བདུག་སྤོས་མ་སྔོ་སྐྱ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། 
12-319
དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། སྤོས་ཕོར་དང་། མར་མེའི་
མཆོད་སྡོང་དང་། དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། ཤར་གྱི་སྣམ་བུར་གླིང་བུ་མ་དང་། པི་ཝང་མ་དང་། མུ་ཀུན་ཏ་
མ་དང་། རྫ་རྔ་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དམར་སེར་དུ་བ་སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་མིང་གི་རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཤར་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་སྔོན་
པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ལྷོ་སྒོར་འཇིགས་བསྡིགས་དཀར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། ནུབ་སྒོར་རྟའི་གཟུགས་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། བྱང་སྒོར་ཚོགས་ཀྱི་
གཙོ་བོ་ལྗང་ཁ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཐམས་ཅད་འགྱིང་བ་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ། ལྷག་མའི་གཡས་
གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། ལྷ་ཉི་ཤུ་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་། པོ་ཏི་དང་། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། 
12-320
གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有吉祥金刚甘露，黄绿色（绿白红三面），六臂，首二手持金刚杵和铃铛拥抱自身光明所化的智慧佛母，余右二手持法轮和宝剑，
12-318
左二手持索和钩。放射红色光芒，具寂静妩媚之相。头戴以五如来和金刚杵标记的珍宝冠，饰以各种珍宝饰品和天衣，以金刚萨埵跏趺坐姿安坐于月轮上。从东方顺时针方向花瓣上有：白色寂静母（白黑红三面）；黄色狮面母（黄黑红三面）；红色月具母（红黑白三面）；绿色兔具母（绿白红三面）。从东南方顺时针方向隅角处有：蓝色满月母（蓝白红三面）；黄绿色新月母（黄绿白红三面）；蓝色悦意母（蓝白红三面）；金色愉悦母（黄白红三面）。三面，牙齿略微外露。所有尊者均六臂，首二手持金刚杵和铃铛拥抱自身光明所化之方便[尊]，余右二手持满月轮和宝剑、新月和法月，所有尊者左二手持索和钩。第二环从西北方顺时针方向有：白色花母（白黑红三面）；淡蓝色香母（蓝白红三面）；金色灯母（黄白黑三面）；
12-319
红色香水母（红黑白三面）。三面，牙齿略微外露。所有尊者六臂，右首手依次持花篮、香炉、灯台和盛香水的法螺，余右二手持法轮和宝剑，所有左手持铃铛、索和钩。东方坛角有红色笛子母、黄色琵琶母、烟色穆昆达母和蓝色陶鼓母，均一面二臂，努力演奏与自名相符的乐器。
东门有层层皱眉蓝色空色尊（蓝白红三面）；南门有白色恐怖威猛尊（白黑红三面）；西门有红色马形尊（红白黑三面）；北门有绿色众主尊（绿白红三面）。所有[门尊]以忿怒昂然姿势安住，六臂，右首手依次持钩、索、铁锁和铃铛，余右二手持法轮和宝剑，所有左手持铃铛、索和钩。二十尊均头戴甘露、经典和以金刚杵标记的珍宝冠，饰以各种珍宝饰品和天衣，安坐于月轮上。
12-320
主尊心间有"哈"字（ཧཿ，haḥ，हः，హః，哈，哈），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和


 ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་
པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་
དོ།། །།
༄། །བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད།
བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་
ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་
སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་
པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 
12-321
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སྐུ་མདོག་
སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་གྱི་རྩ་ཞལ་དྲག་ཏུ་བཞད་པ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་
མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཅོད་པན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཽ་རཱི་དཀར་མོའི་སྙིང་ཀར། གཡོན་མནན་པའི་རོལ་པའི་ཞབས། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་
གྱི་ཕྱོགས་བཞིར། རྡོ་རྗེ་དྲེགས་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བདུག་སྤོས་དང་གཞུ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་མདའ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་
མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གཞུ་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྷག་མ་གཉིས་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་བསང་
སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གཞུ་དང་མདའ། ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་མ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཙཱུ་ཏའི་སྙེ་མ་དང་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ། 
12-322
གཡོན་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གླིང་བུ་འབུད་པའི་ཚུལ། པི་ཝང་
མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བརྡུང་བའི་ཚུལ། མུ་ཀུན་ཏ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་
མུ་ཀུན་ཏ་བརྡུང་བའི་ཚུལ། མུ་རཉྫ་མ་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མུ་རཉྫ་བརྡུང་བའི་ཚུལ། མཚམས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སུ་སྒེག་མོ་
དམར་མོ་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ།

女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，化现后，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡哈班札阿目利塔娑哈（ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ haḥ vajra amṛta svāhā，ॐ हः वज्र अमृत स्वाहा，ఓం హః వజ్ర అమృత స్వాహా，哈金刚甘露，嗡哈班札阿目利塔娑哈）。一切事业[咒]也是相同的。
甘露吽行者
甘露吽行者[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，
12-321
各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央秘密莲花甘露坛城上有吉祥甘露吽行者，忿怒身相，蓝色（蓝白红三面），主面猛烈狞笑，六臂，首二手结吽行者印，下二手持箭和弓，余二手握着吉利吉利母和金刚武器母的乳房。头戴金刚甘露经典冠，饰以各种装饰，左脚踏在白色高利母心间，以游戏姿势[安住]。东方起顺时针方向四方有：蓝色金刚傲慢母（蓝白红三面），六臂，右三手持金刚杵、香和弓，左三手持索、法轮和箭；金色金刚武器母（黄白红三面），六臂，首二手持弓，下二手持摩羯鱼幢，余二手持索和金刚杵；淡蓝色触金刚母（蓝白红三面），六臂，首二手于心前持金刚杵，下二手持弓和箭，余二手持金刚杵和法轮；红色吉利吉利母（红白黑三面），六臂，右三手持阿玛拉果穗和箭和金刚杵，
12-322
左三手持法轮、弓和索。第二环四方有：红色笛子母（红黑白三面），六臂，首二手作吹笛状；黄色琵琶母（黄白黑三面），六臂，首二手作弹琵琶状；白色穆昆达母（白黑红三面），六臂，首二手作击穆昆达鼓状；烟色穆然札母（烟黑白红三面），六臂，首二手作击穆然札鼓状。从西北方向右方有：红色妙女（红白黄三面），六臂，首二手持金刚杵和法轮。


 ཕྲེང་བ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་
བ། གླུ་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་འཁར་རྔ། གར་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གར་བྱེད་པ། བརྒྱད་པོའི་
འོག་མ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ། བྱམས་པ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་མཆོག་སྦྱིན་དང་ནཱ་ག་གེ་སར་འཛིན་པ། འཇམ་དབྱངས་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་དང་པོ་ཏི་ཅན། 
12-323
ལྷོར་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པ། ནུབ་ཏུ་ཀུན་བཟང་གསེར་མདོག་མེ་ཏོག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་
དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དང་པདྨ། བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་སེར་པོ་གཡས་དྲི་བའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ། ས་སྙིང་ལྗང་ཁུ་གཡས་ལོགས་སུ་ཐལ་སྦྱར། དབང་ལྡན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དྲི་མ་
དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་དྲིའི་དུང་། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་འཁོར་ལོ།
བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་བདུག་སྤོས་དང་འཁོར་ལོ། དེ་གསུམ་གྱི་འོག་མ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་གཉིས་
མདའ་གཞུ། མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། ལྷག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ།
ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་འཁོར་ལོ། སྡིགས་མཛུབ། གཞུ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཞགས་པ། 
12-324
རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ། སྡིགས་མཛུབ། གཞུ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག །འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ། ལྷག་མ་གཉིས་
རལ་གྲི། སྡིགས་མཛུབ། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་དྲིལ་བུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ། སྡིགས་མཛུབ། གཞུ། དེ་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་
ཅན། གཞན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བ་ལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།
དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་
གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་།། །།
༄། །བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ།
བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་
རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

金色花鬘母（黄白红三面），六臂，首二手持花鬘；蓝色歌母（蓝白红三面），六臂，首二手持手鼓；金色舞母（黄白红三面），六臂，首二手作舞姿。八位[尊者]下二手合掌，余二手持箭和弓。第三环东方有：金色慈氏，一面，持施愿印和龙花；金色文殊，持施愿印和经书，
12-323
南方有蓝色虚空藏，持宝剑和宝珠；蓝色金刚手，持金刚杵，左手靠腰；西方有金色普贤，持花，左手靠腰；白色观世音，持施愿印和莲花；北方有黄色除障，右手作询问姿，左手靠腰；绿色地藏，右手向侧面合掌。从西北方依次有：红色香母（红黑白三面），六臂，首二手持香水螺；白色花母（白黑红三面），六臂，首二手持花器和法轮；烟色香母（烟黑白红三面），六臂，首二手持香和法轮。这三尊的下二手合掌置于头顶，第三双手持箭和弓；金色灯母（黄白红三面），六臂，首二手合掌持灯盏，下二手持金刚杵和法轮，余二手持箭和弓。
东门有红色金刚钩（红白黄三面），六臂，右三手持钩、宝剑、箭，左三手持法轮、威猛指印、弓；南门有白色金刚索（白黑红三面），六臂，右三手持索、
12-324
宝剑、箭，左三手持金刚杵、威猛指印、弓；西门有黄色金刚锁（黄白红三面），六臂，首二手持铁锁，下二手持箭和弓，余二手持宝剑和威猛指印；北门有绿色金刚铃（绿白红三面），六臂，右三手持铃、宝剑、箭，左三手持金刚杵、威猛指印、弓。这四尊具忿怒形相，其余所有尊者均头戴以甘露经书标记的宝冠，以各种珍宝装饰，以游戏姿势安住于月轮上，具光明轮。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现无量诸如来、女尊、菩萨、忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。咒语是"吽"字。
甘露喜金刚
甘露喜金刚[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。



12-325
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་
ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་
འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་སྔོ་དུད་ཁ་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་འབར་
བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རྒྱུ་མ་དང་མགོ་བོ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་དང་སྲིན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་དཔྱངས་པ་དང་། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་
འཛིན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བས་ཕྲེང་བར་བྱས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རོལ་པའི་སྟབས་ཅན། 
12-326
ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཙིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་མགོ་བོ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་།
ཐོད་པ། རུས་འཕྲེང་། གཙིགས་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རུས་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་མགོ་
བོ། གཏུམ་མོ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་མགོ་བོ། གཡོན་པ་གསུམ་རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ། གཡུང་མོ་དུ་བའི་
མདོག་དུད་ཀ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རུས་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། མགོ་བོ་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས།
དྲག་མོ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་མགོ་བོ། སེར་སྐྱ་
མ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་སྲིན་མགོ རིགས་ཅན་མ་ནག་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། 
12-327
མགོ་བོ་དང་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་བ། དྲག་མོ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་
དང་རུས་འཕྲེང་། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་སྲིན་མགོ རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ནས་བསྐོར་བ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་སེར་མོ། དྲི་ཆབ་
མ་དམར་མོ། མཚམས་སུ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོ། པི་ཝང་མ་དམར་མོ། མུ་ཀུན་ཏ་མ་དཀར་མོ།

12-325
从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有世尊喜金刚，蓝色忿怒形相，蓝灰黄白四面，八臂，主手结炽燃印，持金刚杵和天杖，余右手持肠子、头颅和三叉戟，左手持盛血颅器、悬挂的罗刹头颅和骨鬘。龇牙咧嘴，头戴颅鬘和以金刚甘露经书标记的宝冠，挂着肠鬘，以各种装饰庄严，具游戏姿势。
12-326
从东方顺时针方向有：黄色龇牙母（黄白红三面），六臂，右三手持宝剑、金刚杵和头颅，左三手持天杖、颅器和骨鬘；白色张口母（白蓝红三面），六臂，右三手持宝剑、骨鬘和金刚杵，左三手持天杖、颅器和头颅；蓝色猛烈母（蓝白红三面），六臂，右三手持宝剑和头颅，左三手持肠鬘、天杖和颅器；烟色野母（烟黑白红三面），六臂，右三手持宝剑、骨鬘和金刚杵，左三手持天杖、头颅和颅器。从西北方顺时针方向有：蓝色威猛母（蓝白红三面），六臂，右三手持宝剑、肠鬘和金刚杵，左三手持天杖、颅器和头颅；红色黄发母（红白黑三面），六臂，右三手持宝剑、肠鬘和金刚杵，左三手持天杖、颅器和罗刹头；黑色具种姓母（黑白红三面），六臂，右三手持宝剑、
12-327
头颅和三叉戟，左三手持天杖、颅器和肠鬘；黄色威猛母（黄白红三面），六臂，右三手持宝剑、金刚杵和骨鬘，左三手持天杖、颅器和罗刹头。第二环从东方旋绕有：白色花母、黑色香母、黄色灯母、红色香水母，隅角处有黄色笛子母、红色琵琶母、白色穆昆达母。


 མུ་རཉྫ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། གཡས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མིང་ཅན་གྱིས་མཆོད་པ། གཡོན་
རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དེའི་གྲུ་ཁུགས་སུ་བརྟེན་པ། ཤར་སྒོར་བ་ལང་གི་རྣ་བ་དཀར་པོ། ལྷོ་སྒོར་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དམར་པོ། ནུབ་སྒོར་བཞིན་བཟང་སེར་པོ། བྱང་སྒོར་
བཞིན་ངན་དུད་ཁ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲག་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་
ཅོད་པན་ཅན་འོད་དམར་པོ་གླུ་ལེན་པ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཿ དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། 
12-328
ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་
པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ།
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་
དེའི་ཆེད་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

烟色穆然札母。右手均持各自名称的供品，左手持金刚杵，天杖依靠在左腋下。东门有白色牛耳尊，南门有红色象耳尊，西门有黄色善面尊，北门有烟色恶面尊，均一面二臂，依次持钩、索、铁锁和铃铛。所有[尊者]均猛烈而以各种装饰和金刚宝冠庄严，放射红色光芒，呈歌唱和起舞之状，安住于颅鬘座。主尊心间有"哈"字（ཧཿ，haḥ，हः，హః，哈，哈），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和
12-328
忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后，收摄回来，成为不可思议之身。嗡匝拉匝拉吽呸波娑哈（ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jhala jhala hūṃ phaṭ bhyo svāhā，ॐ झल झल हूं फट् भ्यो स्वाहा，ఓం ఝల ఝల హూం ఫట్ భ్యో స్వాహా，炽燃炽燃吽呸，嗡匝拉匝拉吽呸波娑哈）。
黑金刚甘露
黑金刚甘露[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་
ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་
ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་
ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 
12-329
དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་དགྲ་སྟ་དང་། རྡོ་དང་
རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་ཞགས་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྤྱན་སེར་སྐྱ་འབར་བའི་སྨ་ར་སེར་པོ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་
བམ་གྱིས་མཚན་པ། ལུས་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བདུད་རྩི་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་
དང་། བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཞལ་མ་སྔོ་བསངས་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་། གདོང་གིས་མཚན་པའི་མེ་ལོང་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་
གཏུན་ཤིང་དང་སྡིགས་མཛུབ། བདུད་རྩིའི་ལུས་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། རལ་གྲི། བདུད་རྩི་
སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་མིག་གིས་མཚན་པའི་ཟླ་བ་དང་རལ་གྲི། དབང་ལྡན་ནས་རིམ་པ་བཞིན། བདེ་སྒྲུབ་མ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་དང་། 
12-330
རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ། དཔག་མེད་མ་སྔོ་བསངས་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་། གཟུགས་མཛེས་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་
དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། སྣ་བཟང་མ་སེར་སྐྱ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་
གཡོན་གསུམ་དགྲ་སྟ་དང་། ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ཞགས་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་
རྡོ་རྗེ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་
དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་དྲིལ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། བཞི་ཀའི་གཡོན་གསུམ་གཏུན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟ་དང་སྡིགས་མཛུབ། མཆེ་བ་ཆེར་གཙིགས་པ་འབར་བའི་སྨ་ར་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་ཅོད་པན་དུ་བྱས་པ། 
12-331
ཁྲོས་པའི་སྐུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན། དེ་ལས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成。各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
12-329
在其中央八瓣莲花座上有吉祥黑金刚甘露，大忿怒形相，黑白红三面，六臂，右三手持战斧、石头和宝剑，左三手持威猛指印、杵棒和索。龇牙咧嘴，黄褐色炽燃双眼，黄色胡须，黄色头发向上竖起，以金刚甘露经书标记[冠]，身体矮短而腹部下垂，具红色光明轮。从东方依次有：蓝色甘露母（蓝白红三面），六臂，右三手持莲花、甘露器和金刚杵；淡蓝色甘露面母（蓝白红三面），六臂，右三手持莲花、标有面像的镜子和战斧，左手持索、杵棒和威猛指印；蓝色甘露身母（蓝白红三面），六臂，右三手持莲花、月上有佛像和宝剑；白色甘露眼母（白黑红三面），六臂，右三手持莲花、标有眼睛的月轮和宝剑。从西北方依次有：红色成就乐母（红白黑三面），六臂，右三手持莲花、
12-330
宝剑和金刚杵；淡蓝色无量母（蓝白红三面），六臂，右三手持莲花、宝剑和杵棒；金色妙形母（黄白红三面），六臂，右三手持莲花、金刚杵和宝剑；淡黄色妙鼻母（黄白红三面），六臂，右三手持莲花、金刚杵和宝剑。所有尊者左三手持战斧、索和威猛指印。所有尊者均持金刚顶宝，呈舞姿状。东门有红色金刚钩（红白黑三面），六臂，右三手持钩、金刚杵和宝剑；南门有黄色金刚索（黄白红三面），六臂，右三手持索、宝剑和金刚杵；西门有白色金刚锁（白黑红三面），六臂，右三手持铁锁、宝剑和金刚杵；北门有绿色金刚铃（绿黑红三面），六臂，右三手持铃铛、金刚杵和宝剑。四尊左三手均持杵棒、战斧和威猛指印。均龇牙大张，燃烧的黄色胡须，头戴金刚甘露经书为冠，
12-331
具忿怒身相，以各种装饰庄严，以游戏姿势安住，放射红色光芒。主尊心间有自身相同的智慧萨埵，其心间有种子字。从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，


 ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨཱཿམྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ།། །།
༄། །དགྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།
དགྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་
རྗེ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་འཁོར་རམ། བསྡུས་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་
ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་
འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། 
12-332
བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་
བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་
པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ་ཞལ་རེ་
རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་
ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་སེང་གེ་སྔོན་
པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཀ 
12-333
བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། །བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ།
དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་
བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་
གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལྷ་དབང་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་ག་མནན་པའི་ཉི་མ་ལ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མིག་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་
བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

化现无量忿怒尊等，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡阿目利塔棍达利阿芒娑哈（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨཱཿམྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ amṛta kuṇḍali āḥ maṃ svāhā，ॐ अमृत कुण्डलि आः मं स्वाहा，ఓం అమృత కుణ్డలి ఆః మం స్వాహా，甘露圆环啊芒，嗡阿目利塔棍达利阿芒娑哈）。此为心咒。
欢喜金刚持颅者的精髓凯金刚
欢喜金刚持颅者的精髓凯金刚[修法]：若详细展开则如文殊金刚般的守护轮，或简略则为：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。
12-332
如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有世尊吉祥欢喜金刚，黑色身相，八面四足十六臂，主面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，余四面黑色，上面烟色龇牙，每面各有三眼，眼根部红色，黄色头发向上竖起，头顶有杂色金刚杵标记。右手持八个颅器，第一个有白象，第二个有蓝马，第三个有花斑驴，第四个有红牛，第五个有灰马骡，第六个有红人，第七个有蓝狮，第八个有花斑猫，均面向内持持；左手持八个颅器，第一个有黄色地神女，第二个有白色水神女，第三个有烟色风神女，
12-333
第四个有红色火神女，第五个有白色月神女，第六个有红色日神女，第七个有黑色阎魔，第八个有黄色财神。
以上诸尊均一面二臂，合掌于心前，面朝外[被主尊]持持。首二手拥抱佛母，每个头上以五个干人头为饰，以五十个新鲜滴血人头组成的花鬘作为胸饰，身涂骨灰，具足九种舞姿。二足半跏趺，二足左腿屈右腿伸，以舞蹈姿势踏在梵天、毗湿奴、湿婆、帝释四魔本性的心脏之上的日轮上。其佛母自性母，黑色身相，一面二臂，三目赤红，黄色头发向上竖起，右手持弯刀，左手持盛满鲜血的颅器，拥抱着尊者的颈部。以五个干人头作为头饰，以五十个干人头花鬘为胸饰。右腿拥抱尊者，左腿伸展。尊者佛母二者头顶均有骨轮，


 རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། 
12-334
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་པ། ལྷོ་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་གཡས་
ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི་སེར་མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་གྷས་མ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། མཚམས་བཞིར་
པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ གཡོན་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་བསྣམས་པ། ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཌོཾ་བྷི་ཎཱི་
ཞལ་རས་དཀར་བར། ཐུགས་ཀ་ནག་པ། ལྟེ་བ་དམར་བ། འདོམས་དཀར་བ། བརླ་དང་དཔུང་པ་སེར་བ། ལག་ངར་གཉིས་དང་རྐང་པའི་རྗེ་ངར་ལྗང་ཁུ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་
མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་
དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་ལུས་ངན་སྲིན་པོ་ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྙིང་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། 
12-335
བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ག་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཔུང་པར་བརྟེན་པའི་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཐོད་པ་གཟུང་ཞིང་བདག་མེད་མ་
ལ་འཁྱུད་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུ་ལ་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་
བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མཆེ་བ་གཙིགས་པ།
རོའི་སྙིང་ཀར་ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གར་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་པ་འཛིན་
པ། ལྷག་མ་རང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་བསྐྱོད་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་
རྗེ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། 
12-336
གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་
སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། འདི་བཞི་པོའི་སྔགས་སྔར་བཞིན་ནོ།། །།
༄། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ།
སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནི། བདག་
དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་
བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

耳环、项链、手镯、腰带等五种骨饰庄严，
12-334
具足相好庄严，安住于火山和火聚中。东方有黑色高丽母，右手持弯刀，左手持红鱼；南方有红色猪母，右手持铃铛，左手持猪；西方有黄色尸鬼女，右手持龟，左手持颅器；北方有绿色可怖母，右手持蛇，左手持瑜伽钵；四隅方有：蓝色旃陀罗女，右手持狮子，左手持战斧；白色林母，右手持比丘，左手持锡杖；蓝色旃荼罗女，右手持法轮，左手持颅器；茶褐女，脸部白色，心间黑色，脐部红色，私处白色，腿部和臂部黄色，前臂和小腿绿色，右手持金刚杵，左手作威猛指印。这些女神均一面二臂，三目赤红，黄色头发向上竖起，以五种骨饰庄严，左足伸展，右足掌放于左腿上，以半跏趺舞姿，依次踏在梵天、帝释、日天、湿婆、阎魔、药叉、罗刹、善见之心上的月轮上，安住于火山和火聚中。
12-335
世尊欢喜金刚，黑色身相，一面二臂，右手举持金刚杵，天杖靠在肩膀上，左手持颅器并拥抱自性母；头戴不动佛宝冠，黄色头发向上竖起，头顶有杂色金刚杵标记。头上以五个干人头为饰，以五十个新鲜滴血人头组成的花鬘作为胸饰，以五种印相庄严，身涂骨灰，具足九种舞姿，蹙眉作忿怒状，龇牙咧嘴，以半跏趺姿在尸体心间的日轮上起舞。世尊吉祥欢喜金刚，黑色身相，一面四臂，主手举持金刚杵和持颅器，余手拥抱与自身相似的金刚亥母。不动[佛冠]。世尊吉祥欢喜金刚，黑色身相，蓝白红三面，六臂，右二手持金刚杵和弯刀，左二手持铃铛和三叉戟，余手拥抱黑色金刚管女，她持弯刀和颅器。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰，
12-336
主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。这四尊的咒语如前所述。
大幻化母
大幻化母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་
རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་
ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 
12-337
དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་མདའ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་
དང་གཞུ་འཛིན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། ཐོད་སྐམ་
གྱི་ཅོད་པན་དང་མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མིའི་ལྤགས་པ་བགོས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཅན། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་
མར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་སྔོ་སེར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ །ལྷོར་
རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་སེར་སྔོ་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཏྲི་ཤུ་ལ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་བ་དན་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་མགྲིན་
པ་དམ་དུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་མདའ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཞུ། 
12-338
བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་ལྗང་སེར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་ཀ་པཱ་ལ། ཐམས་ཅད་
ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་
གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲེང་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཛེས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཧྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ།
སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་
པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
12-337
在其中央有世尊母摩诃摩耶，蓝色身相，蓝黄白绿四面，四臂，右二手持颅器和箭，左二手持天杖和弓，主手拥抱与自身相似的佛母空行母，龇牙咧嘴，各具三眼，以五种印相庄严并涂抹骨灰，戴干颅冠和湿人头花鬘，褐色头发向上竖起，披人皮，半跏趺作舞姿，安住在光明花鬘中央。东方花瓣上有蓝色金刚空行母（蓝黄白绿面），四臂，右二手持金刚杵和颅器，左二手持铃铛和天杖；南方有黄色宝空行母（黄蓝白绿面），四臂，右二手持宝胜幢和三叉戟，左二手持幡幢和紧握狐狸头颅；西方有白色莲花空行母（白黄蓝绿面），四臂，右二手持杂色莲花和箭，左二手持颅器和弓；
12-338
北方有绿色杂色空行母（绿黄白蓝面），四臂，右二手持宝剑和嘎玛鼓，左二手持索和颅器。所有[空行母]均三眼，具妩媚等姿态和相好，身体裸露，戴干颅冠、湿人头花鬘、五种印相庄严，以半跏趺舞姿安住在光明花鬘中央，以种族主尊为庄严。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡吽吽（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，oṃ hūṃ hūṃ，ॐ हूं हूं，ఓం హూం హూం，嗡吽吽，嗡吽吽）为心咒，嗡杭吽（ཨོཾ་ཧྃ་ཧཱུྃ，oṃ haṃ hūṃ，ॐ हं हूं，ఓం హం హూం，嗡杭吽，嗡杭吽）为通用[事业咒]。
佛顶颅九尊
佛顶颅九尊[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་གཞི། 
12-339
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རོ་གདན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་
སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པོ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་
པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཆང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅན།
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་བྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྣ་ཚོགས་བདེ་
མ་དང་། འདོད་མ་དང་། འོག་ན་གནས་མ་དང་། ལེགས་བཟང་མོ་རྣམས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་གྱི་འདབ་མར་ཆང་འཚོང་མ་དང་། 
12-340
འབྱུང་མོ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་མ་རྣམས་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྣོད། གོས་སེར་ཅན་འོད་འཕྲོ་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡང་ན་
ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་མ་སྔོན་མོ་དང་། མཚམས་མ་སེར་མོ། ཡུམ་མེད་པའམ་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གདམ་ངའོ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་
རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་
བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཨ་སྲཱི་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེ་ཀའོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད།
རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། 
12-341
དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。
12-339
然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央，杂色莲花花蕊的尸体座上有喜金刚佛顶颅，白色身相，一面四臂，右手持嘎玛鼓和弯刀，左手持颅器和天杖，三目赤红而圆，高喊"吽"声，以半跏趺舞姿安住，威猛忿怒本性，身着虎皮衣，持四十九个湿人头花鬘，以六种印相和额头上的五个颅骨为庄严，具黑色杂色金刚与月轮标记的发髻，安住于纷乱光明花鬘之中。从东方顺时针方向在各花瓣上有杂色乐母、欲母、地居母和善妙母，均为白色，持弯刀和颅器，虎皮裙，右腿伸展而安住。从西北方顺时针方向在各隅花瓣上有酒女、鬼女、四手母和虚空居母，均为红色，一面，略微龇牙，
12-340
三眼，四臂，右二手持弯刀和嘎玛鼓，左二手持天杖和嘎玛鼓器，穿黄衣放光，以八龙为饰，黄色头发向上竖起，五颅冠，人头花鬘，以五种印相庄严。或者，喜金刚佛顶颅为蓝色，方位女神为蓝色，隅女神为黄色，无佛母，或如下所述有佛母，可二选一。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡布达卡帕利阿斯利黑吽呸（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཨ་སྲཱི་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ buddha kapāli asrī he hūṃ phaṭ，ॐ बुद्ध कपालि असृी हे हूं फट्，ఓం బుద్ధ కపాలి అసృీ హే హూం ఫట్，佛颅血吽呸，嗡布达卡帕利阿斯利黑吽呸）为心咒。通用[事业咒]亦同。
金刚吽作
金刚吽作[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，
12-341
为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་
ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་
ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་
ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་
པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་
པ། མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་མི་སྡུག་པ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། 
12-342
སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་
བརྒྱན་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ། གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་
བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་
ཞལ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་མོ་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བའི་ཞལ། ཕྱག་
བཞིའི་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་སེར་ལྗང་པའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་
ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་དགྲ་སྟ། རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་མོ་ནག་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། 
12-343
ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རལ་གྲི། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་འཁོར་ལོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有白色法界源极为宽广的中央有杂色莲花与杂色金刚杵，莲花中心由各种珍宝所成。各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央杂色莲日座上，有战胜三界的世尊，如同劫末之火般光芒炽燃而猛烈忿怒，吞噬一切魔障众，蓝色身相（蓝黄绿三面），面相丑陋张开，龇牙咧嘴，舌头卷曲，极为可怖，每面各有三眼，赤红而圆，
12-342
眉毛颤动，伴有忿怒纹，额头上有五颅骨花鬘，颈部悬挂着滴血的五十个人头，以八龙为饰，头戴金刚萨埵宝冠。六臂，首二手持金刚杵和铃铛拥抱自现佛母，余右手持钩和索，左手持颅器和天杖，左腿屈右腿伸踩踏大威德和死亡主。东方有蓝色金刚杵（蓝黄绿面），四臂，首手持金刚锤；北方有黄色金刚日（黄蓝绿面），四臂，首手持杖；西方有红色金刚顶髻（红白绿面），四臂，首手持红莲；南方有绿色金刚回转（绿白黄面），四臂，首手持杂色金刚杵；东南方有烟色金刚夜叉（灰黄绿面），四臂，首手持钩；西南方有红色金刚死主（红黄绿面），四臂，首手持战斧；西北方有蓝色大黑天（蓝黄绿面），四臂，首手持三叉戟；东北方有黑色金刚可怖（黑黄绿面），
12-343
四臂，首手持宝剑；上方有白色金刚顶髻转轮王（白蓝绿面），四臂，首手持法轮。


 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་
རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་
པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ།
མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་
དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་ཚངས་པ། འོག་ཐག་བཟང་རིས་བརྫིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་
སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། 
12-344
ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲཱྀཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། སྙིང་པོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། །ཡང་ན་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཞེས་ནས་
འཁྱུད་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨ་ཉི་མར་བཞུགས་པ། ཞེས་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པདྨ་ཉི་མར་བཞུགས་པ་ཞེས་འཇམ་
རྡོར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་བཞིན། འདི་གསུམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་
ཕཊ྄།། །།
༄། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ།
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་
བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

所有这些[尊众]的余手，右手举持具威猛指印的金刚杵，左二手持颅器和天杖。下方有蓝色金刚地下（蓝黄绿面），四臂，首手持金刚杵棒，第二手举持具威猛指印的金刚杵，左二手持龙索和具威猛指印的天杖。所有[尊众]均以主手拥抱与自身相似的智慧母，面相丑陋张开，龇牙咧嘴，舌头卷曲，极为可怖，每面各有三眼，赤红而圆，眉毛颤动，伴有忿怒纹。额头上有五颅骨花鬘，颈部悬挂着滴血的五十个人头，以八龙为饰，日轮上踏着八方守护神，上方踏着梵天，下方踏着善见天，右腿伸展而安住。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和
12-344
忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡班扎德利克班扎吽卡拉（ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲཱྀཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，oṃ vajra dhṛk vajra hūṃ kāra，ॐ वज्र धृक् वज्र हूं कार，ఓం వజ్ర ధృక్ వజ్ర హూం కార，金刚持金刚吽作，嗡班扎德利克班扎吽卡拉）为心咒。通用[事业咒]为：嗡班扎棍达利班扎吽呸（ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ，ॐ वज्र कुण्डलि वज्र हूं फट्，ఓం వజ్ర కుణ్డలి వజ్ర హూం ఫట్，金刚环金刚吽呸，嗡班扎棍达利班扎吽呸）。或者，东方有黑色阎魔怖畏等，[如本尊]拥抱[佛母]，右腿伸展，安住于莲花日轮上，此如不动部密集[修法]。或者，东方有黑色阎魔怖畏等，均左腿伸展，安住于莲花日轮上，此如文殊金刚[修法]。或者，从"阎魔怖畏右手三"至"以不动佛为头饰"之间，如双运金刚萨埵[修法]。此三者的通用[事业咒]为：嗡比嘎南塔克利达吽呸（ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vighnānta kṛta hūṃ phaṭ，ॐ विघ्नान्त कृत हूं फट्，ఓం విఘ్నాన్త కృత హూం ఫట్，障碍终结吽呸，嗡比嘎南塔克利达吽呸）。
胜乐轮六十二尊
胜乐轮六十二尊[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 
12-345
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་
མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་
ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། 
12-346
དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་
རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་དཔའ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་
དང་། གསུང་རྒོད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། རྔམ་པ་དང་། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ངོ་མཚར་བའོ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་
ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ནི་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་
མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ།
དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-347
གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ།
བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་
མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。
12-345
然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中须弥山顶上杂色莲花花蕊中心有杂色金刚杵，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有持弯刀鬘的八瓣莲花，其外有持金刚鬘的蓝色八辐意轮，其外有持莲花鬘的红色八辐语轮，其外有持法轮鬘的白色八辐身轮，在莲花中心日轮上有世尊胜乐轮，身色蓝色如靛蓝宝，一身四面十二臂，右腿伸踏红色死亡女神的乳房，左腿微屈踏蓝色大威德的前额。主面蓝色，左面绿色，后面红色，右面黄色，每面均具三目，头戴以宝石、杂色金刚和半月为标记的发髻，
12-346
每个头上均以五个干人头为冠饰，以五十个湿人头作花鬘，以法轮、耳环、项链、臂钏、腰带和骨灰等六种印相庄严，面露獠牙令人畏惧，身披虎皮裙，具足九种舞姿，即：身体英勇、妩媚、可怖，语言狂笑、呵斥、威吓，意识悲悯、寂静和惊奇。十二手臂庄严，首二手持金刚杵和铃铛拥抱佛母，其下二手张开持湿象皮，右手第三持嘎玛鼓，第四持战斧，第五持弯刀，第六持三叉戟；左手第三持天杖，第四持盛满鲜血的颅器，第五持金刚索，第六持四面梵天头，
怀中有佛母金刚瑜伽母，红色身相，一面二臂三目，腰系破碎颅骨腰带，左手持天杖和颅器拥抱尊者，
12-347
右手持金刚杵作威猛指向上空举起，头戴五个干人头冠，以五十个颅器为花鬘，身体**，头发披散，以五种印相庄严，双腿拥抱世尊的两腿，二尊均安住于智慧火焰中央。东方花瓣上有黑色空行母，北方有绿色拉玛母，西方有红色生女，南方有黄色持相母。


 ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་
ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་
ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་
ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དུ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མོ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། 
12-348
སྣ་ཆེན་མ། མེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་ལྷ་དགྲ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེས་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་
སྔོན་མོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལས། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ།
རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བཟང་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་
ཐམས་ཅད་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་
ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཞིན་བཟང་མོ། །པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་མོ། །
དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། 
12-349
སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ། ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་
པ་འཛིན་ཅིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ།

所有这些女神均为一面四臂，右二手持弯刀和嘎玛鼓，左二手持颅器和天杖，身体裸露，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。四方隅的花瓣上有四个装满菩提心的宝瓶，瓶上有四个盛满五甘露的颅器。意轮辐处逆时针方向依次是：勇士颅骨持者与勇女极暴母、大骨架与暴目母、骨架与光明母、露牙与
12-348
大鼻母。从东南方顺时针方向依次是：天敌与勇士慧母、无量光与矮母、金刚光与楞伽自在母、金刚身与树影母，均为蓝色。依照同样顺序，语轮方位上有：芽持者与护地母、金刚发母与大威怖母、大勇士与风力母、金刚吽作与饮酒母；方隅处有：极贤与善蓝母、金刚贤与极善母、大威德与马耳母、不善眼与鸟面母，均为红色。身轮方位上有：大力与轮力母、宝金刚与生女、马头与卖酒女、虚空藏与轮铠母；方隅处有：喜金刚与善颜母、莲花舞自在与大力母、毗卢遮那与转轮母、金刚萨埵与大精进母，均为白色。
所有二十四位勇士均为一面四臂，首二手持金刚杵和铃铛拥抱佛母，下二手持嘎玛鼓和天杖，
12-349
三目，发髻高耸，头戴干人头冠和湿人头花鬘，以六种印相庄严，右腿伸展。所有佛母均为一面二臂，持弯刀和颅器，头发披散，以五种印相庄严。东门有黑色乌鸦面母，北门有绿色猫头鹰面母，西门有红色狗面母，南门有黄色猪面母。


 ཤར་
ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་
རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་
ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་
ཅན། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། 
12-350
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །
སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །།
༄། །བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ།
བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་
མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

东南方有阎魔坚母（右蓝左黄色），西南方有阎魔使者母（右黄左红色），西北方有阎魔獠牙母（右红左绿色），东北方有阎魔降伏母（右绿左蓝色）。所有这些女神均为一面四臂，右手持弯刀和嘎玛鼓，左二手持颅器和天杖，身体**，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、
12-350
菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。
胜乐二臂尊
胜乐二臂尊[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་
ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་
རྗེའི་མདའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། 
12-351
དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་
སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་
བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།
གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།
ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། 
12-352
ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱང་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། །
བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་
བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མོ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ཀེང་རུས་དང་འོད་
ལྡན་མ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ།
རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། དཔའ་བོ་
ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་མོ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། 
12-353
མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་ཐམས་ཅད་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ། ནམ་
མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中须弥山顶上杂色莲花花蕊中心有杂色金刚杵，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有持弯刀鬘的八瓣莲花，其外有持金刚鬘的蓝色八辐意轮，
12-351
其外有持莲花鬘的红色八辐语轮，其外有持法轮鬘的白色八辐身轮，在莲花中心日轮上有世尊吉祥胜乐轮俱生尊，蓝色身相，一面二臂，右腿伸展踏红色死亡女神的心间，左腿微屈踏蓝色大威德的前额，右手持金刚杵左手持铃铛拥抱佛母，略微龇牙，具三目，头戴以宝石、杂色金刚和半月为标记的发髻，以五个干人头为冠饰，以五十个湿人头作花鬘，以六种骨饰庄严，身披虎皮裙，具足九种舞姿。怀中有佛母金刚瑜伽母，红色身相，一面二臂，三目，身体**，头发披散，以五个干人头为冠饰，以五十个颅器作花鬘，以五种骨饰庄严，左手持天杖和颅器拥抱尊者，右手持金刚杵作威猛指向上空举起，
12-352
右腿拥抱尊者，左腿与尊者同时伸展，二尊均安住于智慧火焰中央，头戴不动佛冠。东方有黑色空行母，北方有绿色拉玛母，西方有红色生女，南方有黄色持相母。四方隅的花瓣上有四个装满菩提心的宝瓶，瓶上有四个盛满五甘露的颅器。意轮辐处逆时针方向依次是：勇士颅骨持者与勇女极暴母、大骨架与暴目母、骨架与光明母、露牙与大鼻母。从东南方顺时针方向依次是：天敌与勇士慧母、无量光与矮母、金刚光与楞伽自在母、金刚身与树影母，均为蓝色。依照同样顺序，语轮方位上有：芽持者与护地母、金刚发母与大威怖母、大勇士与风力母、金刚吽作与饮酒母；方隅处有：极贤与蓝净母、金刚贤与极善母、大威德与马耳母、
12-353
不善眼与鸟面母，均为红色。身轮方位上有：大力与轮力母、宝金刚与生女、马头与卖酒女、虚空藏与轮铠母；方隅处有：喜金刚与极善母、莲花舞自在与大力母。


 །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་
བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་མོ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ།

毗卢遮那与转轮母、金刚萨埵与大精进母，均为白色。东门有黑色乌鸦面母，北门有绿色猫头鹰面母，西门有红色狗面母，南门有黄色猪面母。


 ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་
བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་
གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཔའ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། དཔའ་མོ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་
སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ་དེའི་གྲུ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། 
12-354
གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།
སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་
ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །།
12-355
བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་
པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་
བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བརྟེན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་
པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། 
12-356
གར་གྱིས་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།
རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་
མཁར་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པ་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྐྱང་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཤར་གྱི་འདབ་མ་
ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་ལཱ་མ། ནུབ་ཏུ་དུཾ་སྐྱེས་མ། ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཐམས་ཅད་སེར་མོ།

东南方有阎魔坚母（右蓝左黄色），西南方有阎魔使者母（右黄左红色），西北方有阎魔獠牙母（右红左绿色），东北方有阎魔降伏母（右绿左蓝色）。所有这些尊众均为一面二臂，勇士们持金刚杵和铃铛，勇女们持弯刀和颅器，三目，身体**，头发披散，头戴五个干人头冠，以五十个颅器为花鬘，以五种骨饰庄严。大乐与三昧耶女神们右手持嘎玛鼓，左手持颅器，其肘部依靠着天杖，
12-354
身体**，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。
12-355
如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中须弥山顶上杂色莲花花蕊中心有杂色金刚杵，各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有持弯刀鬘的八瓣莲花，其外有持金刚鬘的蓝色八辐意轮，其外有持莲花鬘的红色八辐语轮，其外有持法轮鬘的白色八辐身轮，在莲花中心日轮上有世尊吉祥胜乐轮，身色如纯金，一面二臂，右腿伸展踏红色死亡女神的心间，左腿微屈踏蓝色大威德的前额，右手挥舞金刚杵，左手持颅器，肘部依靠着天杖拥抱佛母，略微龇牙，具三目，头戴以宝石、杂色金刚和半月为标记的发髻，以五个干人头为饰，以五十个湿人头作花鬘，以六种骨饰庄严，身披虎皮裙，
12-356
具足九种舞姿。怀中有佛母金刚瑜伽母，红色身相，一面二臂三目，身体**，头发披散，头戴五个干人头冠，以五十个湿人头为花鬘，以五种骨饰庄严，左手持天杖和颅器拥抱尊者，右手持金刚杵作威猛指向上空举起，右腿拥抱尊者，左腿与尊者同时伸展，二尊均安住于智慧火焰中央，头戴不动佛冠。东方花瓣上有空行母，北方有拉玛母，西方有生女，南方有持相母，均为黄色。


 །གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དུ། དཔའ་
བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་ནས་གཡས་
བསྐོར་གྱིས། ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། དཔའ་བོ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། 
12-357
དཔའ་མོ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་
དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་མོ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་
བཟང་མོ། འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། དཔའ་བོ་རྣམས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དཔའ་མོ་ནག་མོ་གཡས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། སྐུའི་འཁོར་
ལོའི་ཕྱོགས་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཧེ་རུ་
ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་
ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་དམར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་སྒོར་ཁ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག །
12-358
ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་
གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་མི་མགོ་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་
ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་
ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་
ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་
པས། གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། 
12-359
སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །ཕག་མོ་གསུམ།
ཕག་མོ་གསུམ་ནི།
༈ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་
ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

右手持嘎玛鼓，左手持颅器。意轮辐处逆时针方向依次是：勇士颅骨持者与勇女极暴母、大骨架与暴目母、骨架与光明母、露牙与大鼻母；从火方（东南）顺时针方向依次是：天敌与勇士慧母、无量光与矮母、金刚光与楞伽自在母、金刚身与树影母。勇士们为黑色，持金刚杵与金刚铃铛，
12-357
勇女们为白色，右手持金刚杵作威猛指，左手持颅器，[二者]相互交合。语轮方位上有：芽持者与护地母、金刚发母与大威怖母、大勇士与风力母、金刚吽作与饮酒母；方隅处有：极贤与蓝净母、金刚贤与极善母、大威德与马耳母、不善眼与鸟面母。勇士们为红色，持莲花和莲花铃铛，勇女们为黑色，右手持莲花作威猛指。身轮方位上有：大力与轮力母、宝金刚与生女、马头与卖酒女、虚空藏与轮铠母；方隅处有：喜金刚与极善母、莲花舞自在与大力母、毗卢遮那与转轮母、金刚萨埵与大精进母。勇士们为白色，持法轮和法轮铃铛，勇女们为红色，右手持法轮作威猛指。东门有黑色乌鸦面母，北门有绿**头鹰面母，西门有红色狗面母，南门有黄色猪面母，均右手持弯刀作威猛指，
12-358
所有女神左手持颅器。东南方有阎魔坚母（右蓝左黄色），西南方有阎魔使者母（右黄左红色），西北方有阎魔獠牙母（右红左绿色），东北方有阎魔降伏母（右绿左蓝色），右手持嘎玛鼓，左手持人头作威猛指。十二位女神肘部依靠天杖，身体**，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡室利班札贺贺如如刚吽吽啪的（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ huṃ hūṃ phaṭ，ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हुं हूं फट्，ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం హుం హూం ఫట్，嗡吉祥金刚喜喜怒怒刚吽吽啪的，嗡室利班札贺贺如如刚吽吽啪的）。
12-359
达基尼札啦桑巴朗梭哈（ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ，ḍākinī jhala sambaraṃ svāhā，डाकिनी झल सम्बरं स्वाहा，డాకినీ ఝల సంబరం స్వాహా，空行母网胜乐善哉，达基尼札啦桑巴朗梭哈）。
心咒：嗡宽达若贺吽吽啪的（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ khaṇḍa rohe huṃ hūṃ phaṭ，ॐ खण्ड रोहे हुं हूं फट्，ఓం ఖణ్డ రోహే హుం హూం ఫట్，嗡断头升起吽吽啪的，嗡宽达若贺吽吽啪的）。此为一切事业[咒]。
金刚亥母三尊
金刚亥母三尊：
尊胜金刚亥母
我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་
འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་
མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་
པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་
གུག་གི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། 
12-360
དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་འབར་བ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་
བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་
རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་
བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། གཡོན་བསྐོར་དུ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་
པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། འཚམས་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མི་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། 
12-361
ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་ལ་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ།
འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དཀར་མོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་
མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་
ཕོ་ཉ་མོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有持弯刀鬘的八瓣莲花，其外有持金刚鬘的蓝色八辐意轮，其外有持莲花鬘的红色八辐语轮，
12-360
其外有持法轮鬘的白色八辐身轮，在莲花中心有尊胜金刚亥母，身色如燃烧的红宝石光芒，一忿怒面，二臂，三目，右手将燃烧的弯刀向空中举起，能斩断一切分别念的刺痛，左手持血颅器于胸前，以无漏大乐味令[众生]满足。头戴五个干人头冠，佩戴五十个滴血湿人头花鬘，以五种骨灰印相庄严，肘部持表示尊者喜金刚的天杖，身体**，具十六岁少女妙龄，右腿屈左腿伸，站立在大威德与死亡女神之上，安住于智慧火焰中央。东方花瓣上有黑色空行母，北方有绿色拉玛母，西方有红色生女，南方有黄色持相母。逆时针方向有：勇女极暴母、暴目母、光明母、大鼻母；从东南方顺时针方向依次是：勇士慧母、矮母、楞伽自在母、树影母，均为蓝色。依照同样顺序，语轮方位上有：
12-361
护地母、大威怖母、风力母、饮酒母；方隅处有女神：蓝净母、极贤母、马耳母、鸟面母，均为红色。身轮方位上有：轮力母、生女、卖酒女、轮铠母；方隅处有：极善母、大力母、转轮母、大精进母，均为白色。东门有黑色乌鸦面母，北门有绿**头鹰面母，西门有红色狗面母，南门有黄色猪面母。东南方有阎魔坚母（右蓝左黄色），西南方有阎魔使者母。


 གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་
ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་
ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། 
12-362
གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་
སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོའོ། ལས་
ཐམས་ཅད་པ་གོང་བཞིན་ནོ།། །།
༈ ཕག་མོ་སྔོན་མོ།
ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་
བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་
གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་
རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། 
12-363
དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་
བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་
གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ལྟར་འབར་བ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་
གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ།
མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་
བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། །
12-364
བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །གཡོན་བསྐོར་དུ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། མཚམས་མེ་
ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མི་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ།

（右黄左红色），西北方有阎魔獠牙母（右红左绿色），东北方有阎魔降伏母（右绿左蓝色）。所有这些女神均为一面四臂，右二手持弯刀和嘎玛鼓，左二手持颅器和天杖，身体**，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。
12-362
主尊心间有"邦"字（བཾ，vaṃ，वं，వం，邦，邦），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡班札拜若扎尼耶吽吽啪的（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र वैरोचनीये हूं हूं फट्，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం ఫట్，嗡金刚毗卢遮那尼耶吽吽啪的，嗡班札拜若扎尼耶吽吽啪的）。此为心咒。一切事业[咒]同前。
蓝色金刚亥母
蓝色金刚亥母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，
12-363
其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有持弯刀鬘的八瓣莲花，其外有持金刚鬘的蓝色八辐意轮，其外有持莲花鬘的红色八辐语轮，其外有持法轮鬘的白色八辐身轮，在莲花中心有尊胜金刚亥母，身色如燃烧的靛蓝宝石光芒，一忿怒面，二臂，三目，右手将燃烧的弯刀向空中举起，能斩断一切分别念的刺痛，左手持血颅器于胸前，以无漏大乐味令[众生]满足。头戴五个干人头冠，佩戴五十个滴血湿人头花鬘，以五种骨灰印相庄严，肘部持表示尊者喜金刚的天杖，身体**，具十六岁少女妙龄，右腿屈左腿伸，站立在大威德与死亡女神之上，安住于智慧火焰中央。东方花瓣上有黑色空行母，
12-364
北方有绿色拉玛母，西方有红色生女，南方有黄色持相母。逆时针方向有：勇女极暴母、暴目母、光明母、大鼻母；从东南方顺时针方向依次是：勇士慧母、矮母、楞伽自在母、树影母，均为蓝色。依照同样顺序，语轮方位上有：护地母、大威怖母，



རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་ལ། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་
མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དཀར་མོ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་
མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་
བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། 
12-365
སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་
ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་དེའི་གྲུ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་
བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་
རང་རང་གི་རིགས་གྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་
ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། །སྔགས་འདྲ།། །།
༈ ཕག་མོ་སེར་མོ།
ཕག་
མོ་སེར་མོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

风力母、饮酒母；方隅处有：女神蓝净母、极贤母、马耳母、鸟面母，均为红色。身轮方位上有轮力母、生女、卖酒女、轮铠母；方隅处有极善母、大力母、转轮母、大精进母，均为白色。东门有黑色乌鸦面母，北门有绿**头鹰面母，西门有红色狗面母，南门有黄色猪面母。东南方有阎魔坚母（右蓝左黄色），西南方有阎魔使者母（右黄左红色），西北方有阎魔獠牙母（右红左绿色），东北方有阎魔降伏母（右绿左蓝色）。勇女们一面二臂，持弯刀和颅器，
12-365
三目，身体**，头发披散，头戴五个干人头冠，以五十个颅器为花鬘，以五种骨饰庄严。大乐与三昧耶女神们右手持嘎玛鼓，左手持颅器，其肘部依靠着天杖，身体**，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"邦"字（བྃ，vaṃ，वं，వం，邦，邦），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。咒语相同。
黄色金刚亥母
黄色金刚亥母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。



12-366
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ།
ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་
འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་
ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་
མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། 
12-367
གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་
པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ་གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་
གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་
སེར་མོ། གཡོན་བསྐོར་དུ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། མཚམས་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མི་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་
གྲིབ་མ་རྣམས་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་
ལ་སྔོ་བསངས་མ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། །བྱ་གདོང་མ་རྣམས་ནག་མོ་གཡས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། 
12-368
འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དམར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་སྒོར་ཁཱ་གདོང་མ་ནག་མོ།
བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ། ཤར་ལྷོར་
གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་
འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་མི་མགོ་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་
རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།

12-366
从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有持弯刀鬘的八瓣莲花，其外有持金刚鬘的蓝色八辐意轮，其外有持莲花鬘的红色八辐语轮，其外有持法轮鬘的白色八辐身轮，在莲花中心有尊胜金刚亥母，身色如纯金，一忿怒面，二臂，三目，右手将燃烧的弯刀向空中举起，能斩断一切分别念的刺痛，
12-367
左手持血颅器于胸前，以无漏大乐味令[众生]满足。头戴五个干人头冠，佩戴五十个滴血湿人头花鬘，以五种骨灰印相庄严，肘部持表示尊者喜金刚的天杖，身体**，具十六岁少女妙龄，右腿屈左腿伸，站立在大威德与死亡女神之上，安住于智慧火焰中央。东方花瓣上有黑色空行母，北方有绿色拉玛母，西方有红色生女，南方有黄色持相母。逆时针方向有：勇女极暴母、暴目母、光明母、大鼻母；从东南方顺时针方向依次是：勇士慧母、矮母、楞伽自在母、树影母，均为白色，右手持金刚杵作威猛指，左手持颅器。语轮方位上有：护地母、大威怖母、风力母、饮酒母；方隅处有蓝净母、极贤母、马耳母、鸟面母，均为黑色，右手持莲花作威猛指。身轮方位上有：轮力母、生女、卖酒女、
12-368
轮铠母；方隅处有极善母、大力母、转轮母、大精进母，均为红色，右手持法轮作威猛指。东门有黑色乌鸦面母，北门有绿头鹰面母，西门有红色狗面母，南门有黄色猪面母，均右手持弯刀作威猛指。所有女神左手持颅器。东南方有阎魔坚母（右蓝左黄色），西南方有阎魔使者母（右黄左红色），西北方有阎魔獠牙母（右红左绿色），东北方有阎魔降伏母（右绿左蓝色），右手持嘎玛鼓，左手持人头作威猛指。十二位女神肘部依靠天杖，身体，头发披散，以五种印相庄严，右腿伸展，安住于莲花日轮和尸体座上，头饰颅冠和金刚鬘，以五十个人头为花鬘，身现忿怒相。


 །
ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། 
12-369
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །
སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། ལས་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ནོ།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ།
སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ནི། བདག་
དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་
བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་
རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་
ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས། འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 
12-370
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་
རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ། རྩིབས་མཆན་ལྗང་ཁུ། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ། རྩིབས་མཆན་ནག་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གསུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་པད་དམར་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བྱས་པ། ལྟེ་
བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ།

所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"邦"字（བཾ，vaṃ，वं，వం，邦，邦），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、
12-369
菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡班札拜若扎尼耶吽吽啪的（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र वैरोचनीये हूं हूं फट्，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం ఫట్，嗡金刚毗卢遮那尼耶吽吽啪的，嗡班札拜若扎尼耶吽吽啪的）。此为心咒。一切事业[咒]同前。
佛顶二十五尊
佛顶二十五尊[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、
12-370
各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有黑色八辐轮上安住的杂色八瓣莲花，其外有红色八辐轮，辐间为绿色，其外有白色八辐轮，辐间为黑色，依次以蓝色金刚杵、红莲和白金刚杵为边缘。在中心有法界本性的尸体。


 དེའི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་
པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་
བཅུ་རྩ་དགུའི་ཕྲེང་བ་འཆང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། གཙོ་བོའི་
ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དམར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། 
12-371
གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀ་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ནང་མའི་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྩིབས་ནས་
འཕྲེང་བཟང་མ། བྱང་དུ་འོད་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་མ། ལྷོར་ཐུབ་དཀའ་མ། མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱི་གཞིར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགེ་བའི་སྐ་རགས་མ་དང་།
གཟུགས་ཅན་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་། བྱེད་མ་ཕྱོགས་ལ། ཐོད་པ་ཅན་དང་། མཚོ་ཆེན་མ་དང་། རྒྱུད་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་མཚམས་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ། སྒྲོལ་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་མ་
དང་། ལཱ་མ་དང་། མི་ཕམ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ལ། དགེ་མ་དང་། འཇུར་བྱེད་མ་དང་། དུས་མཚམས་མ་དང་། གྲགས་ཆེན་མ་རྣམས་མཚམས། དེ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ།
ཤར་སྒོར་མཛེས་མ། བྱང་སྒོར་འཛིན་མ། ནུབ་སྒོར་སྐལ་བཟང་མ། ལྷོ་སྒོར་གྲགས་མཐོང་མ། ཉི་མ་དང་རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྟག་གི་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ། 
12-372
ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་སྲི་ཧཻཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོའོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེའོ།། །།
༄། །གདན་བཞི།
གདན་བཞི་
ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་
ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

其上有喜金刚佛顶，身色蓝色，一面四臂，右手持嘎玛鼓和弯刀，左手持颅器和天杖，三只红色圆形眼睛，发出"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）声，以半跏趺坐姿态而住，具威怒本性，身着虎皮衣，佩戴四十九个新鲜人头花鬘，以六种印相庄严，额顶上有五佛装饰，黑色发髻上插有杂色金刚杵和新月标志。主尊的智慧伴侣杂色乐母，身红色，面相极其愤怒，略露獠牙而令人恐惧，右手持嘎玛鼓并作挥舞弯刀姿势，左手持满盛鲜血的颅器，将血供养给尊主，肘部拄着天杖，
12-371
身体**无饰，头发披散，以半跏趺坐姿态与尊主交合。二者安住于缠绕的光明光芒之中。内圈东方开始逆时针方向各辐上有：持鬘贤母，北方有光明母，西方有恐怖母，南方有难伏母；方隅按顺时针方向以四个盛满甘露的颅器为基。语轮辐上有善腰带母、持相母、尊胜母、作业母在各方；持颅母、大海母、作续母、杀害母在方隅；身轮辐上有度脱母、恐怖母、拉玛母、无胜母在各方；善母、驱迫母、时分母、大名母在方隅。所有这些女神均以半跏趺坐姿态安住于日轮上。东门有美丽母，北门有持取母，西门有吉祥母，南门有名闻母，均以左腿伸展姿势站立于日轮和尸体之上。女神们身色黑色，都是一面二臂，持弯刀和颅器，腰间围着虎皮，以骨饰庄严，环绕着锐利光芒，黄色头发向上燃烧，口中喷血，
12-372
具种子液，所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡布达卡帕里尼阿司黑吽啪的（ཨོཾ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་སྲི་ཧཻཿཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ buddha kāpālini a sri haiḥ hūṃ phaṭ，ॐ बुद्ध कापालिनि अ स्रि हैः हूं फट्，ఓం బుద్ధ కాపాలిని అ స్రి హైః హూం ఫట్，嗡佛顶持者刀啊黑吽啪的，嗡布达卡帕里尼阿司黑吽啪的）。此为心咒。一切事业[咒]亦同此。
四座法
四座法：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་
བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། 
12-373
རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་
པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་རྟ་བབས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་ནང་རེ་
མིག་དགུ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ནང་དང་། ཕྱི་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེང་གེའི་གདན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ།
རེ་མིག་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ། བྱང་དུ་རྨ་བྱ། ནུབ་ཏུ་ཁྱུང་། ལྷོར་ཀིངྐ་ར། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ མེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མཆུ། བདེན་བྲལ་དུ་མ་ཧེ། རླུང་དུ་སྤྱང་ཀི སྒོ་བཞིར་རོ། །གཞན་
ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཟླ། དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ཁྲོ་བ། །གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་
སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་བཅིངས་པ་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་པ་ལྔ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། 
12-374
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱན། ན་བཟའ་དམར་པོ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྒྱབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་བསྙིལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་
ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་པདྨའི་སྣོད་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སེང་གེའི་སྟེང་སྣ་
ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་
ནས་འཁྱུད་ཅིང་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་འདེབས་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཐིམ་པ། ལྷ་མོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་མཛེས་པའི་གོས་ཅན། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རོལ་པས་
གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པའི་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནུབ་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་ལ་ཙོག་པུར་གནས་པའི་
རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཀིངྐ་རའི་གདན་ལ་པུས་མོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中，
12-373
有风轮、火轮、水轮和地轮之上的大海等所环绕的须弥山，山顶上有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的四方宫殿。在其中央有没有门廊的四方宫殿，内有九格，外围以金刚鬘等五重围绕成圆形。中央有月轮上的狮子座，莲花日轮之上有白色伞盖。
在格子的东方有象，北方有孔雀，西方有大鹏，南方有人身马头，西北方有狮子，东南方有金刚猪嘴，西南方有野牛，东北方有豺狼，四门各有尸体。其余诸天住处均有莲花月轮。中央有瑜伽空性尊，身色蓝色，主面忿怒，右面白色微笑，左面红色妩媚，发出"哈哈"的大笑声，三只圆眼，头发结成五髻，以宝珠、月牙和杂色金刚杵装饰，头戴五个标有金刚杵的颅冠及五佛装饰，
12-374
以六种印相和蛇等装饰，身着红色衣与虎皮裙，稍微垂于背后。六臂中，第一双手持金刚杵和铃杵拥抱佛母，其余右二手抚摸智慧佛母乳房和持箭，左二手持莲花容器和弓。放射无量光芒，以菩萨跏趺坐于狮子、杂色莲花和日轮之上。
其怀中有佛母智慧自在母，身白色，极其美丽，持天杖和盛满甘露的颅器，双手从尊父颈部拥抱，红唇以牙齿啮咬，双腿缠绕尊父身体，融入金刚莲花，具足一切天女饰品和美丽衣服。
东方有乘骑象王的白色金刚空行母；北方有以半跏趺坐于孔雀上的黄色忿怒空行母，以蛇为饰；西方有盘腿坐于大鹏上的红色尸起空行母；南方有以跪姿坐于人身马头上的蓝色猛烈空行母。


 དབུ་སྐྲ་སྦྲམ་པ་གྲོལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷ་མོ་བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། 
12-375
གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་སྨད། མིའི་ཞིང་གིས་སྟོད་གཡོགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་ལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་སེང་གེ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ། གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཕྱར་བ། མེར་རྡོ་
རྗེ་ཕག་མཆུ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྟག་མོ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། སྲིན་པོར་མ་ཧེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་ལྕེ་སྤྱང་མ་གཡས་དམར་
གཡོན་ནག་པ། གཡས་དགྲ་སྟ་འཕྱར་བ། རླུང་དུ་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་འུག་པ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་བ། གཡས་དབྱུག་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་དང་
བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་གྱི་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་གི་མར་མེ་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ནུབ་ཀྱི་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་
མོ་སྙིམ་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ལྷོའི་སྐམ་བུ་ཛི་ནག་མོ་ཐུགས་ཀར་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཕྱིའི་ཟླུམ་པོའི་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་དཀར་མོ་
ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་སྣོད། བྱང་དུ་དྲག་མོ་དང་། ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། ཤ་ཟ་མ་རྣམས་སེར་མོ་ཕྱག་ན་ཤ་ལྔས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་མོ་དང་འབར་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་དམར་མོ་ཕྱག་ན་གཏོར་སྣོད། 
12-376
ལྷོར་ཐོད་འཕྲེང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བུམ་པ་མ་རྣམས་ནག་མོ་ཕྱག་ན་དམ་ཚིག་གི་ཟས་དང་བཏུང་བའི་སྣོད་འཛིན་པ། གྲྭ་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་སྒེག་མོ་སྙེམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་
དྲི་ཆབ་མ་དྲིའི་སྣོད་སེར་མོ། མེར་པི་ཝཾ་མ་པི་ཝཾ་བསྒྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་པ་དཀར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་གླུ་མ་ཁའི་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་གཡོ་བ་དང་། བདུག་སྤོས་
མ་སྤོས་ཕོར་ནག་མོ། རླུང་དུ་གར་མ་གར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟེང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། མར་མེ་མ་མར་མེ་བསྒྲེང་བ་དམར་མོ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ་དབུ་
སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ།

头发蓬乱披散，头顶合掌。四位女神均为一面二臂，持天杖和颅器。
12-375
下身披象皮，上身披人皮。西北方以游戏姿态立于狮子上的狮子母（右黄左白色），右手举起天杖；东南方以圆形姿态立于金刚猪嘴上的虎母（右白左黑色），右手举起钩子；西南方以半跏趺坐姿态立于野牛上的狼母（右红左黑色），右手举起战斧；东北方以盘腿姿态立于豺狼上的猫头鹰母（右红左黄色），右手举起棍棒。所有左手均于胸前持索作威猛指。
东门的空行母，白色，双手指尖置于口中；北门的灯明母，黄色，头顶合掌；西门的吸饮母，红色，口中饮用充满血的心脏；南门的干尸母，黑色，胸前持杵臼。
外圆的东方有普卡西母、皱眉母和猛烈母，均为白色，手持甘露容器；北方有忿怒母、饮血母和食肉母，均为黄色，手持盛满五肉的莲花容器；西方有忿怒母、燃烧母和令怖母，均为红色，手持食子器；
12-376
南方有颅鬘母、金刚母和宝瓶母，均为黑色，手持三昧耶食品和饮料容器。
四隅中，西北方有妙欲母，持妩媚骄傲手印，以及香水母，持香水器，均为黄色；东南方有琵琶母，举起琵琶，以及花母，散撒花朵，均为白色；西南方有歌母，将手指在口前移动，以及香母，持香炉，均为黑色；东北方有舞母，以舞蹈姿势向上合掌，以及灯母，举起灯盏，均为红色。所有女神都是一面三眼，头发披散，以五个颅器庄严。


 །དེའི་ཕྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་ལ་ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་གའི་སྲིན་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་རྣམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་
གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདུན་པའི་ལྷ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དྲག་པོ་དང་། ཥ་ཎ་ཌི་ལའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་འདུལ་བྱེད་
དང་། རྔ་སྒྲས་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དམར་པོ། ལྷོར་ཏཾ་བུ་རའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཧྶྭ་ར་ཎ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། གཞུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ཤར་གྱི་སྒོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ། 
12-377
བྱང་གི་སྒོ་བ་ཚངས་པ་དམར་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་ལྷ་ཆེན་དཀར་པོ། ལྷོའི་སྒོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ། གྲྭའི་དབང་ལྡན་དུ་དབང་པོ་སེར་པོ། མེར་ནོར་ལྟ་ཀུ་བེ་ར་སེར་སྐྱ། སྲིན་
པོར་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། རླུང་དུ་ཆུ་ལྷ་ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ་རྣམས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་
རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཐོད་འཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་
ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་
པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་གྷུཾ་གྷཱ་སྭཱ་ཧཱ། རོ་ལངས་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །དགྲ་ནག།
དགྲ་ནག་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། 
12-378
ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་
ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་
སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་
དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།
དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་
པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། 
12-379
ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ།

其外圈毡幕区，东方有恐怖骨架、天杖罗刹、聚会之主、持铃耳者，均为白色；北方有猛火之主、希求天神、聚会之主、可怕者，均为黄色；西方有欲望忿怒尊、沙那迪拉之主、嘎玛鼓调伏者、鼓声令怖者，均为红色；南方有坦布拉琴之主、声音者、露獠牙者、持弓者，均与妃子在一起；东门守护者为黑色毗湿奴，
12-377
北门守护者为红色梵天，西门守护者为白色大自在天，南门守护者为黄色帝释天；西北隅为黄色因陀罗，东南隅为浅黄色财神俱比罗，西南隅为黑色死主阎罗王，东北隅为白色水神婆楼那，均与妃子在一起。所有这些尊众都是一面三眼，四臂，右二手持天杖和三叉戟，左手拥抱妃子和持颅器，头有黑色发髻，饰以头骨花鬘，具五种印相，穿虎皮裙。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"吽"字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡吽哈梭哈（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ hūṃ ha svāhā，ॐ हूं ह स्वाहा，ఓం హూం హ స్వాహా，嗡吽哈梭哈，嗡吽哈梭哈）为心咒。嗡冈嘎梭哈（ཨོཾ་གྷུཾ་གྷཱ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ghuṃ ghā svāhā，ॐ घुं घा स्वाहा，ఓం ఘుం ఘా స్వాహా，嗡冈嘎梭哈，嗡冈嘎梭哈）为尸起母一切事业咒。
黑敌
黑敌[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，
12-378
应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。
在其中央有薄伽梵大威德黑尊，黑白红三面，面相丑陋狰狞，露出獠牙，舌头卷曲，极其可怖，每一面均有三只红色圆眼，眉毛抖动，带有忿怒皱纹。额上戴有五个颅骨花鬘，颈上悬挂五十个滴血人头，以八条龙蛇为饰。身材壮硕矮小，腹部下垂，
12-379
肢体粗壮。六臂中，主臂持弯刀和颅器，拥抱自身光明所化的智慧母，中间二臂持金刚杵和法轮。


 ལྷག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་
དང་པདྨ་འཛིན་པ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་
དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་གདོང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། ལྷོར་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་གདོང་ཕྱག་དྲུག་གི་
གཡས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་
བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། མེར་ཙརྩི་ཀ་མ་ཀེཾ་པོ་
དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། བདེན་བྲལ་དུ་ཕག་མོ་རྩ་བ་ཕག་གདོང་སེར་པོ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར་བའི་གདོང་། 
12-380
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི།
གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་གཤིན་
རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་དཀར་དམར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་གདོང་།
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ། ནུབ་སྒོར་པདྨའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི།
གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་སྒོར་རལ་གྲིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་གདོང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ཞལ་མི་སྡུག་པ་གདངས་པ། མཚེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། 
12-381
ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་འདྲ་བའི་
ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་པད་ཟླ། གཞན་རྣམས་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་
པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་
སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིུཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེའོ།

余下二臂持剑和莲花。他站立于莲花日轮上方的忿怒黑色水牛上，以骨饰装饰，身后莲花日轮和死主之座上以左腿伸展姿势安住。东方有愚痴大威德，白色，面为白黑红三色，六臂中右二手持轮和剑，左二手持宝珠和莲花；南方有傲慢大威德，黄色，面为黄蓝白三色，六臂中右二手持宝珠和剑，左二手持轮和莲花；西方有贪欲大威德，红色，面为红黑白三色，六臂中右二手持莲花和剑，左二手持宝珠和法轮；北方有嫉妒大威德，绿色，面为绿黑白三色，六臂中右二手持剑和法轮，左二手持宝珠和莲花；东南方有札尔迪卡玛坎波，白色，面为白黑红三色，六臂中右二手持法轮和剑，左二手持宝珠和莲花；西南方有猪母根本猪面，黄色，面为右蓝左白三色，
12-380
六臂中右二手持宝珠和剑，左二手持法轮和莲花；东北方有金刚妙音母，红色，面为红黑白三色，六臂中右二手持莲花和剑，左二手持宝珠和法轮；西北方有白母，绿色，面为绿黑白三色，六臂中右二手持剑和法轮，左二手持宝珠和莲花；东门有锤大威德，黑色，面为白红三色，六臂中右二手持金刚锤和剑，左二手持宝珠和莲花；南门有棍棒大威德，白色，面为白蓝红三色，六臂中右二手持金刚杵和剑，左二手持莲花和法轮；西门有莲花大威德，红色，面为红黑白三色，六臂中右二手持莲花和剑，左二手持宝珠和法轮；北门有剑大威德，绿色，面为绿黑白三色，六臂中右二手持剑和法轮，左二手持宝珠和莲花。所有尊众均面相丑陋狰狞，露出獠牙，舌头卷曲，极其可怖，每一面均有三只红色圆眼，眉毛抖动，带有忿怒皱纹。额上戴有五个颅骨花鬘，颈上悬挂五十个滴血人头，
12-381
以八条龙蛇为饰。身材壮硕矮小，腹部下垂，肢体粗壮。主臂持弯刀和颅器拥抱自身光明所化的智慧母，所有女神也拥抱与自身相同的方便尊。愚痴大威德与女神安住于莲花月轮，其他尊众安住于莲花日轮。四隅处有盛满五甘露的颅器。所有尊众均为空性和大乐一味之身，各以自部种姓尊主为头饰。主尊心间有"央"字（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，央，央），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡黑修维克里达那那吽吽啪的啪的梭哈（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིུཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ ह्रीः ष्ट्रीः विकृतानन हूं हूं फट् फट् स्वाहा，ఓం హ్రీః ష్ట్రీః వికృతానన హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，嗡黑修维克里达那那吽吽啪的啪的梭哈，嗡黑修维克里达那那吽吽啪的啪的梭哈）。一切事业咒亦同此。


། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།
རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་
འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 
12-382
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་
ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་
བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་མ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། མདའ། དུང་། གཡོན་རྣམས་ཨུཏྤལ་སེར་པོ། གཞུ། ལྕགས་ཀྱུ། སྡིགས་མཛུབ།
རིན་འབྱུང་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཤར་གྱི་འདབ་མར་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ལྷོར་བདུག་སྤོས་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་
སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མར་མེ། བྱང་དུ་དྲིའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་ཕོར། དེ་དག་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། གྲྭ་ནང་མའི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། 
12-383
རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དམར་
མོ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། རི་རབ་དང་། མེ་ཐབ་དང་།
རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་མོ་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་
གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ། སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཏྲཱཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་
མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེའོ།། །།
༄། །འོད་ཟེར་ཅན་མ།
འོད་ཟེར་ཅན་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། 
12-384
ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

金刚度母
金刚度母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。
12-382
然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央有杂色八瓣莲花，其中心月轮上有薄伽梵度母，身如纯金色，具四面（黄白蓝红），八臂，右手持金刚杵、索、箭和法螺，左手持黄色乌巴拉花、弓、钩和威猛指，头戴宝生佛宝冠。东方花瓣上有花度母，白色，双手持花鬘；南方有香度母，黑色，双手持香炉；西方有灯度母，黄色，双手持灯盏；北方有涂香度母，绿色，双手持涂香器。这些尊众均安住于月轮上。内隅东南等方隅处为四佛本性：白色法轮，
12-383
蓝色金刚杵，红色莲花，绿色宝剑。四门处有白色金刚钩母，右手持钩；黄色金刚索母，持索；红色金刚锁母，持有金刚标记的锁；[绿色]金刚铃母，持金刚铃。东南等方隅处杂色莲花上有四佛母本性的宝瓶、须弥山、火坛和大胜幢。上方有白色顶髻佛母胜利母，持法轮；下方有蓝色善美母，持龙索。所有尊众左手均持威猛指。一切尊众均戴摇动的金耳环，以各种珍宝饰品装饰，放射红宝石光芒，以金刚跏趺坐姿安住。主尊心间有"担"字（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，担，担），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡达热德达热德热梭哈（ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ tāre tuttāre ture svāhā，ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，ఓం తారే తుత్తారే తురే స్వాహా，嗡度母极度母速度母梭哈，嗡达热德达热德热梭哈）。一切事业咒亦同此。
光明母
光明母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，
12-384
应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་
ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་
ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་
པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་
ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་གི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་གཉིས་ཁྲོ་བ། གཡོན་ཕག་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྤྱན་ཟུར་
མིག་ཏུ་ལྡན་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཟུར་ཕུད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཛེས་པ། གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་ཕག་སེར་པོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ཕག་སེར་པོས་བསྐོར་བ། 
12-385
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁབ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ། སྐུད་པ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཡལ་ག །རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྐ་མ་སི་
དང་། མེར་ཨུཏྟ་མ་སི་གཉིས། དམར་མོ་ཁབ་སྐུད། ལྷོར་ཀ་མ་སི་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གུལ་མི་སི་གཉིས་སེར་མོ་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག །ནུབ་ཏུ་ཨཏྟ་
ར་དྷ་མ་སི་དང་། རླུང་དུ་བ་དན་མ་སི་གཉིས་དམར་མོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། བྱང་དུ་ཏེ་ཛོ་མ་སི་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཙི་བར་
མ་སི་གཉིས་དམར་མོ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མ་ཧཱ་བར་མ་སི་དང་། བར་ཧ་ལུ་ཁི་ནི་ནག་མོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་
ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྷོར་པ་ཌཱ་ཀྲ་མ་སི་དང་བ་ར་ལེ་སེར་མོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་པར་ཀྲ་མ་སི་དང་བ་ད་ལེ་དམར་མོ་མདའ་
གཞུ། བྱང་དུ་ཨུཏྨ་མ་སི་དང་། བ་ར་ལི་ལྗང་ཁུ་ཁབ་དང་སྐུད་པ། མེར་པ་དྷ་ལི་དམར་མོ་ཁབ་དང་སྐུད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་བ་ར་ལི་སེར་མོ་སྐུད་བཅས་ཀྱི་ཁབ་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། 
12-386
རླུང་དུ་བ་ར་ལི་དཀར་མོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་ཞགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཝ་ར་ཧ་ལུ་མུ་ཁི་དམར་མོ་གཞུ་དང་མདའ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཨ་ལོ་དང་ཏཱ་ལོ་
དང་སད་ཚ་ལོ་དང་སཾ་བ་མུཏ་དྷ་ཌི་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསར་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་ཕག་
གདོང་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྤྱན་ཟུར་མིག་དུ་ལྡན་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཟུར་པུད་ལ་
མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཛེས་པ་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་ཕག་སེར་པོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་པད་ཉིའོ། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་མཱཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་
ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཧཱུྃསརྦ་བྷིགྷྣཱན་ཨུཏྤ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有极其广阔的白色法源，中央有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央，佛塔内部中心的杂色莲花月轮上有薄伽梵光明母，身黄色，具二面（黄白），忿怒相，左面为猪头，有皱眉和斜视眼，舌头卷曲，以无忧花鬘和各种珍宝冠饰，珍宝装饰的发髻上有佛塔庄严，身着蓝衣，以左腿伸展姿势安坐于黄色猪座上，周围有黄猪围绕。
12-385
六臂中，右三手持箭、金刚杵和针；左手持弓、线和带无忧花的树枝。头戴毗卢遮那佛冠。东方有卡嘎玛西和东南方有乌达玛西，二位均为红色，持针线；南方有卡玛西和西南方有古鲁米西，二位均为黄色，持针线和无忧树枝；西方有阿达拉达玛西和东北方有巴丹玛西，二位均为红色，持无忧树枝和威猛指索；北方有德若玛西和西北方有兹巴尔玛西，二位均为红色，持箭和弓；东方毡幕上有玛哈巴尔玛西和巴尔哈鲁克尼，黑色，露出獠牙可怖相，持金刚钩和金刚索；南方有巴达克拉玛西和巴拉莱，黄色，持无忧树枝和金刚杵；西方有巴尔克拉玛西和巴达莱，红色，持箭弓；北方有乌特玛玛西和巴拉利，绿色，持针和线；东南方有巴达利，红色，持针和线；西南方有巴拉利，黄色，持带线的针和无忧花束；
12-386
东北方有巴拉利，白色，持无忧树枝和索；西北方有瓦拉哈鲁姆克，红色，持弓和箭；东南西北四门有阿洛、塔洛、萨札洛和桑巴姆达迪，依次为白黄红绿色，持钩、索、锁和铃。所有这些尊众都具有青春少女相，一面，猪头，有皱眉和斜视眼，舌头卷曲，以无忧花鬘和各种珍宝冠饰，珍宝装饰的发髻上有佛塔庄严，身着蓝衣，以左腿伸展姿势安坐于黄色猪座上。门守护母们以右腿伸展姿势站立于莲花日轮上。主尊心间有"芒"字（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，芒，芒），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡玛利泽梭哈（ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ mārīcyai svāhā，ॐ मारीच्यै स्वाहा，ఓం మారీచ్యై స్వాహా，嗡光明母梭哈，嗡玛利泽梭哈）为心咒。嗡玛利泽吽萨尔瓦毗那恩乌特巴达雅吽啪的梭哈（ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཧཱུྃསརྦ་བྷིགྷྣཱན་ཨུཏྤ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ mārīcyai hūṃ sarva vighnān utpādaya hūṃ phaṭ svāhā，ॐ मारीच्यै हूंसर्व विघ्नान् उत्पादय हूं फट् स्वाहा，ఓం మారీచ్యై హూంసర్వ విఘ్నాన్ ఉత్పాదయ హూం ఫట్ స్వాహా，嗡光明母吽一切障碍生起吽啪的梭哈，嗡玛利泽吽萨尔瓦毗那恩乌特巴达雅吽啪的梭哈）为一切事业咒。


། །།
12-387
༄། །གཟུངས་གྲྭ་ལྔ།
གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་
རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་
ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་
མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་
པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་འབྲང་
མ་ཆེན་མོ་སེར་མོ་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། མདའ། རལ་གྲི། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། 
12-388
ཞགས་པ། རྩེ་གསུམ། གཞུ། དགྲ་སྟ། དུང་། དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་
ཏུ་འཇོམས་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་སེར་ལྗང་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་པ་གཡས་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། མཆོག་སྦྱིན། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་
མཛུབ། ཞགས་པ། གཞུ། དགྲ་སྟ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རོལ་པས་བཞུགས་པ། ལྷོར་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་མ་ཆེན་མོ་ནག་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
བཅུ་གཉིས་པ་དང་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཞན་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡས་པའི་ལྷག་རྡོ་རྗེ། མདའ། མཆོག་སྦྱིན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་
པའི་ཞགས་པ། གཞུ། རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ། པདྨས་མཚན་པའི་བུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་
པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡས་རྣམས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མདའ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཞུ། རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་ཀར་གནས་པའི་པོ་ཏི་ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། 
12-389
བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན། རལ་གྲི་གཡོན་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ན་
གནས་པའི་དགེ་སློང་གཞུ་པང་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འབབ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ལྷ་སྣམ་གྱི་མེ་ནས་མཚམས་སུ་ནག་
མོ་ནག་མོ་དུང་འཛིན་པ། དུས་མཚན་མ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་ནག་མོ་དམར་མོ་དགྲ་སྟ། དཀར་མོ་དཀར་མོ་རྩེ་གསུམ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་
ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་ཅོན་པན་ཅན་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། སྒོ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མིང་གི་ཕྱག་
མཚན་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། འདི་ལྔ་ཡང་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་གནས་སུ་བཞག་པས་བསྲུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ།

12-387
五陀罗尼母
五陀罗尼母[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中须弥山顶上有杂色莲花与杂色金刚杵，其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央，杂色金刚杵中心的杂色莲花月轮上有薄伽梵大随求母，黄色，有四面（黄白蓝红），十二臂，右手持宝瓶、法轮、金刚杵、箭、剑和施无畏印，左手持金刚杵、
12-388
索、三叉戟、弓、战斧和法螺，头饰佛塔，放射红色光芒，以金刚跏趺坐安住。东方杂色莲花月轮上有大千摧毁母，白色，有四面（白蓝黄绿），十臂，右手持有八辐轮的莲花、施无畏印、钩、箭和剑，左手持金刚杵威猛指、索、弓和战斧，放射白色光芒游戏安住。南方杂色莲花日轮上有大持明咒母，黑色，有三面（黑白红），十二臂，右二手作说法印，其余两手作禅定印，其余右手持金刚杵、箭、施无畏印施无畏印，左手持有威猛指的索、弓、宝瓶、有莲花标记的宝瓶，放射日光，以金刚跏趺坐安住。西方杂色莲花上有大寒林母，红色，有三面（红白黑），八臂，右手持有莲花的施无畏印、箭、金刚杵和剑，左手持有威猛指的索、弓、胸前的宝珠和放射日光的经函，以半跏趺坐安住。
12-389
北方杂色莲花月轮上有大孔雀母，绿色，有三面（绿黑白），八臂，右手持孔雀尾羽、箭、施无畏印和剑，左手持钵中的比丘、怀中的宝瓶、流出燃烧珍宝的杂色金刚宝幢。毡幕区东南等方隅处有黑母，黑色，持法螺；时明母，黄色，持有金刚标记的宝幢；遍黑母，红色，持战斧；白母，白色，持三叉戟。所有主尊及眷属均以各种珍宝装饰、衣饰和宝冠，每一面都有三只眼睛。四门处杂色莲花日轮上有金刚钩、金刚索、金刚锁、金刚铃，白黄红绿色，各持自名手印，以右腿伸展姿势安住。这五尊中，根据需要可将任一尊放置于主尊位，构成五种护法坛城。


 །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པྲཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །
12-390
སླར་སྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྭི་ཎི་མ་ཧཱ་པ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བུཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡྷ་ནི་
བུཾ་ཧཱུྃཧཱཱུུྃྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱཱུུྃ། ཛྭིཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་ཤཱི་ཏ་བཏི་བཛྲ་ཧཱུྃ། མཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་རི་བིདྱཱ་རཱ་ཛྙྱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི།
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་
པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

主尊心间有"普蓝"字（པྲཾ，praṃ，प्रं，ప్రం，普蓝，普蓝），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，
12-390
成为不可思议之身。嗡玛尼达利巴兹尼玛哈巴帝萨热吽吽啪的啪的梭哈（ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྭི་ཎི་མ་ཧཱ་པ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ maṇidhāri bajriṇi mahāpatisare hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ मणिधारि बज्रिणि महापतिसरे हूं हूं फट् फट् स्वाहा，ఓం మణిధారి బజ్రిణి మహాపతిసరే హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，嗡持宝金刚大胜幢吽吽啪的啪的梭哈，嗡玛尼达利巴兹尼玛哈巴帝萨热吽吽啪的啪的梭哈）。蓬（བུཾ，buṃ，बुं，బుం，蓬，蓬）。嗡啊大千摧毁母蓬吽吽（ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡྷ་ནི་བུཾ་ཧཱུྃཧཱཱུུྃྃ，oṃ āḥ mahā sahasra pramardhani buṃ hūṃ hūṃ，ॐ आः महा सहस्र प्रमर्धनि बुं हूं हूं，ఓం ఆః మహా సహస్ర ప్రమర్ధని బుం హూం హూం，嗡啊大千摧毁母蓬吽吽，嗡啊大千摧毁母蓬吽吽）。嗡啊大明咒随持母吽吽（ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱཱུུྃ，oṃ āḥ mahā mantra anuparaṇi hūṃ hūṃ，ॐ आः म हा मन्त्र अनुपरिणि हूं हूं，ఓం ఆః మ హా మన్త్ర అనుపరిణి హూం హూం，嗡啊大明咒随持母吽吽，嗡啊大明咒随持母吽吽）。卓因（ཛྭིཾ，jviṃ，ज्विं，జ్విం，卓因，卓因）。嗡啊大寒林金刚吽（ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་ཤཱི་ཏ་བཏི་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ āḥ mahā śītavati vajra hūṃ，ॐ आः महा शीतवति वज्र हूं，ఓం ఆః మహా శీతవతి వజ్ర హూం，嗡啊大寒林金刚吽，嗡啊大寒林金刚吽）。曼（མཾ，maṃ，मं，మం，曼，曼）。嗡大孔雀明咒王后吽吽啪的梭哈（ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་རི་བིདྱཱ་རཱ་ཛྙྱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ mahā mayuri vidyā rājñī hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ महा मयुरि विद्या राज्ञी हूं हूं फट् स्वाहा，ఓం మహా మయురి విద్యా రాజ్ఞీ హూం హూం ఫట్ స్వాహా，嗡大孔雀明咒王后吽吽啪的梭哈，嗡大孔雀明咒王后吽吽啪的梭哈）。
金刚界
金刚界[修法]：
我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་
རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་
འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། 
12-391
དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་མར་སེང་
གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་
ཕྱག་རྒྱ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་གཞུ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྔས་སྤྲས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་
པན་གྱིས་མཛེས་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་གོས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པ། ཤར་
གྱི་འདབ་མ་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་པོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྩེ་མོར་མཚན་
པའི་རིན་པོ་ཆེ། སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་དང་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ། 
12-392
ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་
སྔོན་པོ་བཟུང་ནས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་པའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་པ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྙེམས་པས་
དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་པ། གཡོན་པས་ཞགས་པ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་
ལེགས་པ་ལྗང་ཁུ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཀར་ལེགས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ། ལྷོར་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།
རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ། གཡོན་མཉམ་བཞག །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་
ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པས་དཀུར་བརྟེན་པ། 
12-393
ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དམར་པོ་སྙིང་ཀར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཏོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་བར་ལྷུར་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་བཞད་
པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སོའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་
གིས་དབུ་བརྒྱན་པ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有被大洲、近洲、小洲、七海等完全环绕的须弥山顶，上有杂色莲花与杂色金刚杵，
12-391
其中心有以各种珍宝所成、各方轮轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央，五部宫殿的中央，狮子上方的杂色莲花花蕊中有薄伽梵毗卢遮那佛，白色，有四面（白黄红绿）寂静相，八臂，前二手结合金刚杵的无上菩提手印，下二手结禅定印，余下右二手持数珠和箭，左二手持法轮和弓，放射日光，头饰美丽发髻，上有装饰有五佛的珍宝冠，身着各种珍宝装饰和衣饰，以金刚跏趺坐安住，由与自身相同的金刚萨埵印持。东方花瓣上有心金刚母，蓝色，持五股红色金刚杵和有威猛指的索；南方有宝金刚母，黄色，持有五股金刚杵顶端标记的珍宝和威猛指；西方有法金刚母，红色，持有五股金刚杵标记的白红八瓣莲花和莲花；北方有业金刚母，绿色，持有十二尖五色杂色金刚杵和威猛指。
12-392
东方坛城中，大象上方杂色莲花中心有不动佛，蓝色，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持蓝色五股金刚杵，作触地平等定印。其东方花瓣上有金刚萨埵，白色，右手中指以自豪姿态持金刚杵，左手持金刚铃贴靠腰侧；南方有金刚王，黄色，右手结钩摄印，左手持索；北方有金刚爱，红色，持箭弓；西方有金刚善，绿色，双手在胸前作善解脱印，手持金刚杵。南方坛城中，马上方杂色莲花中心有宝生佛，黄色，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持有金刚杵标记的珍宝，作施无畏印，左手结平等定印。其东方花瓣上有宝金刚，黄色，右手金刚拳两端有两个金刚杵标记的珍宝花鬘，用于授予各自灌顶，左手持金刚铃贴靠腰侧；
12-393
南方有金刚威严，红色，双手于胸前持日轮；北方有金刚顶髻，绿色，双手持放置于左臂上的如意宝幢；西方有金刚微笑，白色，双手持有齿列的金刚口。西方孔雀上方杂色莲花中心有无量光佛，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠。


 ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་
གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་སྐྱ་གཡོན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་པདྨའི་ཡུ་
བ་ནས་བཟུང་ཞིང་། གཡས་པས་དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཡས་པ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་
སེར་པོ་གཡོན་པའི་གུང་མོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གསུང་བ་དམར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྩེ་འཛིན་
པ། བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ། 
12-394
གཡོན་མཉམ་བཞག ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྙིང་ཀར་བསླང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ།
ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་མཚོན་གྱི་རྩེ་མོ་རང་གི་ཁར་བཅུག་པས་བདུད་
རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མེའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་དཀུར་བརྟེན་
པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། བདེན་བྲལ་དུ་པདྨ་ལ་འཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རླུང་དུ་པདྨ་ལ་གླུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་
སྦྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་པདྨ་ལ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་གསུམ་པ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཕྱག་གཉིས་གར་མཛད་པ། ཕྱི་མའི་སྣམ་བུ་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་བྱམས་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ངན་སོང་
ཀུན་འདྲེན་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཟུང་ནས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །
12-395
ལྷོའི་པདྨ་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་
རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ། ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་བཟང་སྐྱོང་དང་། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་
དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། བྱང་གི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་མི་
ཟད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ། མེའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་
བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ།

西方孔雀上方杂色莲花中心有无量光佛，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持有金刚杵标记的莲花，结三摩地印。其东方花瓣上有金刚法，红白色，左手以自豪姿势持莲花茎，右手开启莲花；南方有金刚利，虚空色，左手胸前持般若经函，右手作举剑姿势；北方有金刚因，黄色，左手中指转动八辐轮，结转法轮印；西方有金刚语，红色，[左手]持法螺，右手持单股金刚杵尖端。北方迦楼罗上方杂色莲花中心有不空成就佛，绿色，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持杂色金刚杵，作施无畏印，
12-394
左手结平等定印。其东方花瓣上有金刚业，绿色，右手胸前持有十二尖端的杂色金刚杵，左手持有杂色金刚杵标记的铃，贴靠腰侧；南方有金刚守护，黄色，双手持金刚甲胄；北方有金刚夜叉，黑色，两小指将金刚牙武器尖端放入自己口中，用以威胁诸魔；西方有金刚拳，黄色，以拳头握持五股金刚杵。中央宫殿东南方花瓣上有金刚嬉女，白色，双手各持一金刚杵，贴靠腰侧；西南方花瓣上有花鬘母，黄色，双手持珍宝花鬘；东北方花瓣上有歌母，红色，双手拨弄琵琶弦；西北方花瓣上有舞母，绿色，双手持两个三叉杵，双手作舞蹈姿势。外层毡幕东方莲花上有慈氏、不空成就、拔一切恶趣、遣除一切忧暗智等，均为蓝色，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持五股金刚杵，作触地平等定印。
12-395
南方莲花上有香象、勇进、虚空藏、智慧顶等，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手持有金刚杵标记的珍宝，作施无畏印。西方莲花上有无量光、月光、善持、网光等，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持有金刚杵标记的莲花，结三摩地印。北方莲花上有金刚心、无尽慧、无尽辩、普贤等，以金刚跏趺坐安住，头戴毗卢遮那佛冠，右手中指持杂色金刚杵，作施无畏印。东南方莲花上有金刚香母，白色；西南方莲花上有金刚花母，黄色；


 རླུང་གི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དཀར་དམར། དབང་ལྡན་གྱི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། མིང་
དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན། ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མིང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། 
12-396
གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་
ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་
ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་འདྲ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྣམ་བུ་ལ་བྱམས་པ་སོགས་
བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞི་མ་ཚང་བ་འགོད་པ་འདམ་ཀའོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་
པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་
སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། 
12-397
སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །འཇམ་རྡོར་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ།
འཇམ་རྡོར་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་
དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་
ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་
ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་
གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་
དང་རལ་གྲི། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། 
12-398
གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ།

东北方莲花上有金刚灯母，白红色；西北方莲花上有金刚涂香母，绿色；[均]持与自名相符的手印。东门等处莲花上有金刚钩、金刚索、金刚锁、金刚铃，依次为白黄红绿色，各持自名手印。
12-396
主尊及眷属均放射日光，以衣饰和各种珍宝装饰庄严，头戴珍宝冠。除金刚萨埵等十六位萨埵外，坛城诸尊面向主尊；十六萨埵各自面向其所属如来，而如来们面向主尊。所有尊众均安住于月轮上，以萨埵跏趺坐姿势。或者，主尊为白色，一面二臂，结持金刚杵的无上菩提印，余同前述。外宫殿毡幕上可选择安置慈氏等贤劫千佛中除四佛外的诸佛。所有尊众的身相与空性融为一味，大乐本性，头戴各自部主。主尊心间有"啊"字（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，啊，啊），从此[种子字]中化现诸如来、女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈约吉西瓦拉吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ，oṃ sarva tathāgata mahā yogīśvara hūṃ，ॐ सर्व तथागत महा योगीश्वर हूं，ఓం సర్వ తథాగత మహా యోగీశ్వర హూం，嗡一切如来大瑜伽自在吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈约吉西瓦拉吽）
12-397
为心咒。嗡班扎雅恰吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ，oṃ vajra yakṣa hūṃ，ॐ वज्र यक्ष हूं，ఓం వజ్ర యక్ష హూం，嗡金刚夜叉吽，嗡班扎雅恰吽）为金刚夜叉的一切事业咒。
文殊金刚四十三尊
文殊金刚四十三尊[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，由此入于光明境界。从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与日轮上安住的十辐轮，向右旋转。东方辐上有阎魔怖畏，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持黑金刚锤和剑；南方有般若怖畏，白色，具三面（白黑红），六臂，右下二手持白金刚杵和黑杖；西方有莲花怖畏，红色，具三面（红黑白），六臂，右下二手持红莲花和剑，
12-398
左[下]二手持如意宝和法轮。


 བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་
པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་
དབྱུག་བ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི། རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་
ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་
གཉིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྱག་
གཉིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། གཙུག་ཏོར་ཅན། འདོད་རྒྱལ། མི་གཡོ་བ། གནོད་མཛེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་འགྱིང་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། 
12-399
ལྷག་མ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཞིང་
ཡན་ལག་རགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཉི་མའི་འོད་ཅན་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི་
བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རླག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་
དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་སྦྲག །དེའི་ནང་མའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་
བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི། མཆོག་སྦྱིན། མདའ།
གཡོན་པ་གསུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་གཞུ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དཀྲིས་པའི་གཙུག་ཕུད་གསུམ་ལྷའི་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདག་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 
12-400
ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལིང་ཚེར་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་།
གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་མ་དང་ཞགས་པ་གཞུ་འཛིན་པ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ།
ལྷོར་རྟའི་སྟེང་གི་པད་ཉི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་བཞག །ལྷག་མའི་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ནུ་མ་དང་
རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པད་ཉིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་དང་པོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་པདྨའི་ཡུ་བ་སྙིང་ཀར་གཟུང་སྟེ་
གཡས་དང་པོས་དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ནུ་མ་དང་སྤྱི་བླུགས།

北方有障碍怖畏，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持忿怒金刚杵和剑；东南方有欲界之王，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持钩和剑；西南方有青杖持者，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持青色杖和剑；东北方有大力尊，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持三叉戟和剑；西北方有不动尊，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持剑和金刚杵；上方有顶髻转轮王，黄色，具三面（黄黑红），六臂，右下二手持黄色法轮和剑；下方有妙贤王，黑色，具三面（黑白红），六臂，右下二手持金刚杵和剑。所有尊众的主要两手均拥抱各自光明明妃，左下二手持宝珠和莲花。顶髻尊、欲王、不动尊、妙贤尊等均饰珍宝装饰，略显威严相，微露獠牙。
12-399
其余诸尊具不悦意相，张口露出獠牙，舌头翻卷，三眼，黄色头发、眉毛和胡须，以八龙装饰，身材短壮，肢体粗壮，腹部下垂。所有尊众均头戴各自部主佛冠，放射日光，无量自身化身遍满三界，摧毁无边障碍众，以左腿伸展姿势，略不触及轮辐尖端，安住于莲花日轮上，法轮不断猛烈旋转。其中心白色佛塔内有各方轮均被各色光明所遍照的宫殿。在其中央，有双重宫殿。内宫殿中，狮子上的杂色莲花月轮上有薄伽梵毗卢遮那佛性的文殊金刚，身如纯金色，具三面（黄蓝白），六臂，右三手持剑、施无畏印和箭，左三手持般若经函、蓝莲花和弓，头饰以各种花朵缠绕的三髻，身着天衣和一切装饰，相好庄严，以菩萨跏趺坐姿与如我般的金刚界自在母交合。
12-400
东方隅角大象上的莲花日轮上有不动佛，蓝色，具三面（蓝白红），八臂，右第一手中指向上举起金刚杵，左第一手持金刚铃贴靠腰侧，余下右手持剑、钩、箭，左手持[触]胸和索、弓，以威武姿势安住。南方马上的莲花日轮上有宝生佛，黄色，具三面（黄白红），六臂，前二手结平等定印，余下右手持宝珠和剑，左手持[触]胸和金刚杵。西方孔雀上的莲花日轮上有无量光佛，白色，具三面（白蓝红），六臂，左第一手优雅地持莲花茎于胸前，右第一手开启莲花，余下右二手持数珠和金刚杵，左二手持[触]胸和水瓶。


 གཡོན་གཉིས་ནུ་མ་དང་སྤྱི་བླུགས། བྱང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྟེང་གི་པད་ཉིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམར་པོ་དམར་སྔོ་
དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ནུ་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། བཞི་ཀའང་བདག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 
12-401
དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད། གཡོན་རྣམས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་དང་གཞུ། མེར་མཱ་མ་ཀི་
སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་རྒོད་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་
བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བགྲང་འཕྲེང་དང་གཞུ། རླུང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་གཞུ། སྤྱན་མ་
གཡས་དང་པོ་མཆོག་སྦྱིན། ལྷག་མ་གསུམ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ། དེའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་
དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རལ་
གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་གཞུ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་བཞག །ལྷག་མའི་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། 
12-402
གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་དང་པོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་པདྨའི་ཡུ་བ་སྙིང་ཀར་བཟུང་སྟེ་གཡས་དང་པོས་
དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གཉིས་ཞགས་པ་དང་སྤྱི་བླུགས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི དང་པོ་གཉིས་
བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། དབང་ལྡན་དུ་ཙུན་དཱ་དཀར་མོ་རྩ་ཞལ་དང་གཡས་ཞལ་སྔོ་བ་ལྗགས་འགུལ་ཞིང་མཆེ་བ་
ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། གཡོན་སེར་པོ་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མ། དང་པོ་གཉིས་སྙིང་ཀར་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། མི་འཇིགས་པ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་།
བི་ཛ་པཱུ་ར། མདའ། དགྲ་སྟ། མདུང་ཐུང་། ཐོ་བ། ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ། བ་དན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། པདྨ། སྤྱི་བླུགས། ཞགས་པ། གཞུ། ཤཀྟི། འཁོར་
ལོ། རལ་གྲི། སྡིགས་མཛུབ། བུམ་པ་བཟང་པོ། བི་དཱི་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། ཀན་ཛུ་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་བཅིངས་ཤིང་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རང་བཞིན་ཅན། མེར་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་སེར་མོ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྙིང་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པ། 
12-403
ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཞུ། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་པ། མདའ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། སྤྱི་བླུགས། གཞུ།
རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། མདའ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། ཞགས་པ། གཞུ། དེ་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་ཟླ་
བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་བྱམས་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད།

左二手持[触]胸和水瓶。北方迦楼罗上的莲花日轮上有不空成就佛，红色，具三面（红蓝白），六臂，前二手结禅定印，余下右二手持剑和金刚杵，左二手持[触]胸和钩。四尊均与如我般的智慧母交合。
12-401
西北方有眼母，黄色，具三面（黄白红），八臂，左手持有威猛指的索、宝珠穗、数珠和弓。东南方有摩摩基，蓝色，具三面（蓝白红），忿怒带笑，六臂，左手持威猛指、索和弓。西南方有白衣母，白色，具三面（白蓝红），六臂，左手持莲花、数珠和弓。东北方有度母，绿色，具三面（绿红白），六臂，左手持威猛指、青莲花和弓。眼母右第一手施无畏印，余下三手和所有其他尊众的右手均持施无畏印、金刚杵和箭。第二层东方起各方向有心金刚母，蓝色，具三面（白红），八臂，右第一手中指向上举起金刚杵，左第一手持金刚铃贴靠腰侧，余下右手持剑、钩、箭，左手持威猛指、索和弓。宝金刚母，黄色，具三面（黄白红），六臂，前二手结平等定印，余下右手持宝珠和剑，
12-402
左手持威猛指和金刚杵。法金刚母，白色，具三面（白蓝红），六臂，左第一手优雅地持莲花茎于胸前，右第一手开启莲花，余下右二手持数珠和金刚杵，左二手持索和水瓶。业金刚母，红色，具三面（红蓝白），六臂，前二手结禅定印，余下右二手持剑和金刚杵，左二手持威猛指和钩。西北方有准达，白色，主面和右面蓝色，舌头摇动，微露獠牙，左面黄色，紧抿嘴唇，二十六臂，前二手于胸前结根本手印，余下右手持剑、施无畏印、宝珠鬘、枳橘、箭、战斧、短矛、锤、钩、金刚杵、三种形式的幢幡和数珠，左手持如意宝幢、莲花、水瓶、索、弓、铁棒、法轮、剑、威猛指、吉祥宝瓶、棍棒上的般若经函，系紧袍服，袈裟披于肩上，具有九种舞姿的本性。东南方有宝星流母，黄色，六臂，前二手胸前持合抱的宝珠，
12-403
余下右二手施无畏印和箭，左二手持威猛指和弓。西南方有皱眉母，白色，六臂，右三手持金刚杵、杖和箭，左三手持威猛指、水瓶和弓。东北方有金刚锁母，绿色，六臂，右三手持金刚链、箭，左三手持威猛指、索和弓。所有尊众均具游舞动作，安住于月轮上，放射红光。第三层东方有慈氏，金色，四臂，前二手结说法印。


 རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་བྱམས་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། གཡས་འོག་མ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་
གི་ཡལ་ག །འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། ལྷག་མ་མཆོག་སྦྱིན་དང་རལ་གྲི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྗང་ཁུ་མཆོག་སྦྱིན་དང་བུམ་པར་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་
ཏོག་སེར་པོ་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱང་
བ་ཆུ་རློབས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་གསེར་མདོག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ལྗང་ཁུ་གཡས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ། གཡོན་ཁུ་ཚུར་མཁལ་ཁུང་དུ་བཞག་པ། 
12-404
ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་བག་ཙམ་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སྡིག་པ་སྤྲུག་པའི་ཚུལ། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་
གྲོས་ཕྱག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་བཏེག་པའི་ཚུལ། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ། བྱང་དུ་ཟླ་འོད་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་
ཟླ་བ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སེར་པོ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འགྱིང་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ། སྒྲིབ་སེལ་དཀར་པོ་
གཡོན་ས་ལ་རེག་པ། གཡས་མཐེ་བོང་གི་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་
དྲུག་གི་བྱམས་འཇམ་དབྱངས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་པ་གཉིས་མཉམ་བཞག ། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་གཉིས་གཞུ་དང་མདའ་འཛིན་པ། འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱན་ཅིང་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་
པའི་ཞལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཤར་སྒོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ། གཉིས་པ་འཇིགས་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན། 
12-405
དྲུག་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལྗགས་འགུལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བགྲེང་བས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ལྷ་མོ་
དཀར་མོ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ནུ་མ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་དངུལ་གྱི་གཞུ། གཡས་ལོགས་སུ་ལྷ་མོ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། གཡོན་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐེ་ནས་འཁྱུད་
པ། ཞབས་དྲུག་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སེར་པོ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་ཐོ། མདའ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ།
ཀ་ན་ཡ་དང་མདའ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྐང་པས་བགེགས་མནན་པ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། དགྲ་སྟ། མདའ། དབང་ལྡན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་སྟེང་མི་གཡོ་བ་ཕྱག་དྲུག་
གི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། ཞགས་པ། མདའ། གཡོན་ངོས་སུ་འཆང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་ཁྲག་གིས་བརླན་པའི་ལྗགས་འགུལ་ཞིང་ཞལ་གདངས་པའོ།

第三层东方有慈氏，金色，四臂，前二手结说法印，右下手施无畏印，左手持含花的龙树枝条。文殊，红色，前二手结说法印，余下手施无畏印和持剑。香象，绿色，持施无畏印和持有象鼻的宝瓶。智慧顶，黄色，右手持如意宝幢，左手施无畏印。南方有善持，红色，右手施无畏印，左手[持]宝珠。海慧，红色，双手张开所有手指作水波姿势。无尽慧，金色，右手施无畏印，左手握拳放于胸前。辩才层叠，绿色，右手作弹指状，左手握拳放于腰侧。
12-404
西方有大力得，白色，右手施无畏印，左手持微开的莲花。拔一切恶趣，白色，双手作抖落罪恶姿势。遣除一切忧暗智，[白色]，双手合掌上举状。网光，红色，右手施无畏印，左手持安置于青莲花上的日轮。北方有月光，白色，右手施无畏印，左手持安置于青莲花上的月轮。无量光，红色，双手持灌顶宝瓶。虚空藏，黄色，左手持金刚拳威武状贴于腰侧，右手于虚空中旋转。除障，白色，左手触地，右手作拇指握拳与威猛指相合作询问姿势。所有尊众均以菩萨跏趺坐姿安住。除慈氏和文殊外，其余所有尊众如部主般具三面六臂，第二双手结平等定印，余下二手持弓和箭。所有眷属均如主尊般庄严，面带微笑，面容优雅。东门水牛上有阎魔怖畏，黑色，蓝色面带笑容，第二面恐怖，第三面张开，第四面可怖，第五面具金刚牙，
12-405
第六面位于头顶，舌头摇动，六臂，右手持剑、金刚杵、箭，左手上举威猛指与索作威胁状。第二[左手]持女神，白色，右手拥抱尊父，左手持白莲花，[右手]持胸。第三[左手]持银弓。右侧有女神，绿色，[持]蓝莲花，左手从尊父颈部拥抱，六足，腹部下垂。南方有无能胜，黄色，六臂，右手持金刚杵、杖锤、箭。西方有马头明王，红色，六臂，右手持金刚杖、卡那雅（宝剑）和箭。北方有甘露军，以脚踩踏障碍[众]，六臂，右手持剑、战斧、箭。西北方珍宝山上有不动尊，六臂，右手持剑、索、箭，左侧持蓝色血染衣服，舌头摇动，口张开。


 མེར་འདོད་རྒྱལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་
མའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་ནུ་མ་དང་གཞུ། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། མདའ། དབྱུག་པ། རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། 
12-406
རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུ་མ། ཐོ་བ། གཞུ། གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོག་
མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གཉིས་ནུ་མ་དང་གཞུ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་
མཛུབ། ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མན་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྟང་སྟབས་ཅན་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་སྨིན་མ་གཡོ་བ། བག་ཙམ་རྩ་བའི་
ཞལ་ཁ་ཕྱེ་བ། གཡོན་མ་མཆུ་མནན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྟག་ལྤགས་སྨད་དུ་གྱོན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་འབར་བ་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་འཁྱིལ་བ། སྨ་ར་དམར་སེར།
ཕུད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཤེས་རབ་མ་གཡོན་དུ་གནས་པ། སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཞན་ཐམས་
ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 
12-407
ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་
པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་།
ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ནི། བདག་དང་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་
ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

东南方有欲王，六臂，前二手结自印，余下右二手持金刚杵和箭，左手持[触]胸和弓。西南方有青杖持者，六臂，右手持金刚杵、箭和杖。东北方有大力尊，八臂，右手持金刚杖、
12-406
剑和箭，左手持有威猛指的索、[触]胸、锤和弓。主尊上方有妙贤王，六臂，前二手结金刚吽印，下方右二手持剑和箭，左二手持[触]胸和弓。下方有金刚地下尊，六臂，右手持金刚杵、钩和箭。所有尊众左手持带索的威猛指、[触]胸和弓。甘露军以下的忿怒尊均为蓝色。所有尊众均三面，忿怒姿态，眼睛血红，眉毛抖动，略微张开主面之口，左面压紧嘴唇，露出獠牙，下身着虎皮，头戴骷髅鬘，燃烧的头发向上束起并盘绕，赤黄色胡须，八龙装饰并伴有猛烈的吼声，极其恐怖，智慧母位于左侧。阎魔怖畏以右腿伸展姿势，其余所有尊众以左腿伸展姿势，安住于杂色莲花日轮座上。所有尊众的身相与空性融为一味，大乐本性，头戴各自部主。主尊心间有"姆"字（མཱུཾ，mūṃ，मूं，మూం，姆，姆），从此[种子字]中化现诸如来、
12-407
女尊、菩萨和忿怒尊等无量众，通过显示能利益他人的法教等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议之身。嗡啊（ཨོཾ་ཨཱཿ，oṃ āḥ，ॐ आः，ఓం ఆః，嗡啊，嗡啊）为心咒。嗡阿密哩达昆达里毗格那安达卡吽啪特（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ amṛta kuṇḍali vighnāntaka hūṃ phaṭ，ॐ अमृत कुण्डलि विघ्नान्तक हूं फट्，ఓం అమృత కుణ్డలి విఘ్నాన్తక హూం ఫట్，嗡甘露军障碍终结者吽啪特，嗡阿密哩达昆达里毗格那安达卡吽啪特）为一切事业咒。
法界语自在
法界语自在[修法]：我与一切众生欲求证得金刚持果位，为此，应确知蕴界处等一切如同影像，与空性融为一味，一切完全入于光明境界。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་
རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་
འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ། 
12-408
གཉིས་པ་འཇིགས་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན། དྲུག་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལྗགས་འགུལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་
གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞབས་དྲུག་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་རྩ་བའི་ཞལ་སྒེག་པ། གཡས་གདངས་པ། རྒྱབ་དྲག་པོ་
ཆེན་པོ། གཡོན་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་སྙིང་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། མདུང་། གཞུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་སྒེག་
པ། གཡས་དྲག་པོ་རྒྱབ་བཞད་པ། གཡོན་ཞི་བ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །ལྷག་མ་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་
པ་གཞུ། དེ་གསུམ་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། ལྷག་མའི་
གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཞུ། དྲིལ་བུ། ཚོགས་བདག་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། དབང་ལྡན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་པའི་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། 
12-409
གཡས་དྲག་པོ། རྒྱབ་དཔའ་བ། གཡོན་མི་སྡུག་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་གསུམ་
རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། གཞུ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ་མནན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ནག་པའི་ཞལ་བཞི་སྒེག་
པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། འཁོར་ལོ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་འབྲེལ་
བའི་བ་དན། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་མཇུག་གཡས་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་དྲག་པོ་དང་། བཞད་པ་དང་། ཟ་བར་རྔམ་པ་དང་།
སྒེག་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། མདའ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་སྙིང་ཀར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ། གཞུ། དྲིལ་བུ། བ་དན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་
ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྤགས་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་འཛིན་པ། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། རླུང་དུ་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་ལྗང་བའི་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། 
12-410
གཡས་དྲག་པོ་དང་། གཡོན་ཚངས་པ་ལྟ་བུ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་དང་། རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་རྣམས་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་
ཕྱག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས། ཤཀྟི། དབྱུག་པ། གཞུ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་བརྐྱང་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་དཔའ་མོ།

从此境界中，刹那间现起坚硬、坚固而炽燃的金刚地基。然后上方出现极高的金刚围墙和金刚帐篷，无有间隙而成为一体，其外上方有金刚箭网，内部有金刚华盖。如同劫末之火般的光明光芒四处照射，其中有杂色莲花与日轮上安住的十辐轮，向右旋转。东方辐上水牛上有阎魔怖畏，黑色，蓝色面带笑容，
12-408
第二面恐怖，第三面张开，第四面可怖，第五面具金刚牙，第六面位于头顶，舌头摇动，六臂，右手持钩、剑、箭，左手持带有威猛指的索、铃和弓，六足，腹部下垂。南方有般若怖畏，黄色，四面，主面优雅，右面张开，后面极度忿怒，左面寂静，八臂，右手持索、金刚杵、剑、箭，左手胸前持钩、铃、矛、弓。西方有莲花怖畏，红色，四面，红色主面优雅，右面忿怒，后面大笑，左面寂静，八臂，前二手持金刚杵和锁，余下右三手持金刚杵、剑、箭，左三手持铃、带有威猛指的索和弓。这三尊均以游舞动作安住。北方有障碍怖畏，蓝色，蓝色四面，八臂，前二手以金刚束缚状持铃，余下右三手持剑、箭、钩，左手持带有威猛指的索、弓和铃，以左腿伸展姿势踩踏财神。西北方有三界胜，蓝色，蓝色四面，主面忿怒而优雅，
12-409
右面忿怒，后面勇猛，左面丑陋，八臂，前二手持金刚杵和铃，于胸前结吽印，余下右三手持剑、钩、箭，左三手持金刚杵、索、弓，右腿屈曲踩踏大自在天头部，左腿伸展压制乌玛胸部。东南方有金刚日，如火炽燃，黑色四面，优雅、勇猛、可怖和具悲心滋味，八臂，右手持金刚杵、剑、箭、法轮，左手持铃、索、弓、带有幡的天杖，以右腿伸展姿势踩踏持妻的毗湿奴。西南方有赫鲁嘎金刚，蓝色，蓝色四面，忿怒、大笑、作食噬威吓状和优雅，八臂，右手持五股金刚杵、箭、血满颅器，左手胸前持盛开莲花、弓、铃、带有幡的天杖，余下右手持被风吹动的怖畏皮，以左腿伸展姿势踩踏带有妻子的梵天。东北方有马胜，绿色，绿色主面忿怒而优雅，
12-410
右面忿怒，左面如梵天，顶部绿色马头，八臂，右手持各种金刚杵呈三幡形式、剑和箭，左手持带有盾牌的手中各种莲花、铁棒、杖和弓，四足，一只右腿伸展踩踏自在女和勇母。


 གཡས་བསྐུམ་གཅིག་གིས་དགའ་མོ་དང་ཚིག་མ། གཡོན་བསྐུམ་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་
མ། གཡོན་བརྐྱང་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མནན་ནས་གནས་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ།

一只右腿屈曲踩踏喜女和语女，一只左腿屈曲踩踏自在女和蜜蜂女，一只左腿伸展踩踏胜者和春天神，安住[于此]。上方有顶髻转轮王，黄色，黄色四面，八臂，右手持法轮。


 ལྕགས་ཀྱུ།
རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། བགྲང་འཕྲེང་། གཞུ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཞལ་དྲག་པོ་དང་། ཞི་བ་དང་། བཞད་པ་དང་། སྒེག་
པའི་ཉམས་ཅན་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་། གཞུ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པ། སྟག་ལྤགས་སྟོད་སྨད་དུ་དཀྲིས་པ། ཐོད་ཕྲེང་གིས་ཅོད་པན་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། སྨ་ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། 
12-411
འཇིགས་སུ་རུང་བ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཕྱི་མ་ཟླུམ་པོ་ནང་མ་གྲུ་བཞི་གསུམ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་
པདྨའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་ཟུར་ཕུད་
རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། རང་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པ།
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་རྣམ་པ་མང་པོ་མནབས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། མདའ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་རྣམས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཞུ། དྲིལ་བུ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ལ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་། 
12-412
གདུགས་དཀར་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར། དབང་ལྡན་ནས་མཚམས་བཞིར་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཆེར་འཕགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་སེར་པོ། ཕྱག་
གཡས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཟུང་བ་དང་གཡོན་རང་གི་གདན་གནོན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དེའི་ཤར་གྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཞལ་བཞི་རྩ་
ཞལ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་པར་ལྡན་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཁ་གདངས་པ་དྲག་པོ། རྒྱབ་སེར་པོ་དཔའ་བ། གཡོན་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་ཡིད་
བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་པའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྙེམས་པས་དྲིལ་བུ་
དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་པ། གཡོན་པས་ཞགས་པ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་
ཁུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཀར་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ། ལྷོའི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བཟུང་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། 
12-413
དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ནས་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་
གནས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པས་དཀུར་བརྟེན་པ།

钩、剑、箭，左手持铃、索、数珠、弓，以游舞动作安住。下方有妙贤王，黑色，具忿怒、寂静、大笑和优雅四种面相，八臂，右手持金刚杵、钩、剑、箭，左手持铃、索、数珠、弓，以游舞动作安住。所有尊众每面均具三眼，眉毛弯曲，上下身裹虎皮，头戴骷髅鬘冠，赤黄色头发向上束起，黄色胡须，以八龙装饰，
12-411
极其恐怖，法轮不断猛烈旋转。其中有极为广阔的白色法界宫，中央有杂色莲花和杂色金刚杵，其中心由各种珍宝所成就，各方轮遍照杂色光明的宫殿。外圆内方的三重四门宫殿中央，杂色莲花中心狮子上的莲月上，文殊金刚以跏趺坐姿安住，具有如旭日般的光明，身色如金，顶髻如青金石，头戴金刚、莲花、宝珠和杂色金刚鬘冠，冠顶上有五佛和珍宝冠，以如自身的金刚萨埵印契，身饰各种珍宝装饰和众多服饰，具一切优雅姿态，黄蓝红白四面，八臂，前二手结法轮印，余下右手持剑、箭、金刚杵，左手持般若经函、弓、铃。八瓣莲花上，狮子上的莲月上，东方起四方有大顶髻尊、
12-412
白伞盖尊、威光蕴尊和胜顶髻尊，西北方起四隅有光明遍照尊、高贵尊、极高贵尊和胜者尊，均为黄色，右手持法轮，左手按自己的座位，金刚跏趺坐。其东方格子中央，大象王上有不动佛，蓝色，四面，主面蓝色忿怒而具游戏态，右面白色张口忿怒，后面黄色勇猛，左面以獠牙压住下唇，八臂，左第一手持如意宝幢。其东方花瓣上有金刚萨埵，白色，右手中指于胸前以威武姿势挥动金刚杵，左手以金刚握拳得意地持铃贴靠腰侧。南方有金刚王，黄色，右手以勾召方式持钩，左手持索。北方有金刚爱，红色，[持]箭弓。西方有金刚妙，绿色，双手于胸前善巧开启持金刚杵的手印。南方格子中央，马胜上有宝生佛，黄色，具黄黑白红四面，八臂，左第一手持黄色金刚宝珠作施无畏印，
12-413
其东方花瓣上有金刚宝，黄色，右手金刚握拳两端以二金刚杵为标志持宝珠鬘，将其系于各自授权之处，左手以得意金刚铃贴靠腰侧。


 གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པས་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དམར་པོ་སྙིང་ཀར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཏོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་
གཡོན་གྱི་བར་ལྷུར་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སོའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁར་བཞག་པ། ནུབ་ཀྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་
སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་དམར་ནག་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་པདྨ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་སྐྱ་གཡོན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་
པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་གཟུང་ཞིང་། གཡས་པས་དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཡས་པ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ། བྱང་དུ་རྡོ་
རྗེ་རྒྱུ་སེར་པོ་གཡོན་པའི་གུང་མོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་ཞིང་། གཡས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དམར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྩེ་འཛིན་པ། 
12-414
བྱང་གི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་ཁྱུང་གི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྩ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་
བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྙིང་ཀར་བསླང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་
པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་མཚོན་གྱི་རྩེ་མོ་
རང་གི་ཁར་བཅུག་པས། བདུད་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་གཡོན་
རྣམས་དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞགས་པ། གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐམས་ཅད་ཆིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པའི་
རྒྱན་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དབང་ལྡན་ནས་མཚམས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་ཟུར་ཕུད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། 
12-415
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོན་པན་ཅན། རང་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ན་
བཟའ་མང་པོ་མནབས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། མདའ། རྡོ་
རྗེ། གཡོན་རྣམས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཞུ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་པར་ལྡན་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཁ་གདངས་པ་
དྲག་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་དཔའ་བ། གཡོན་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་
ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ཞི་བ། རྒྱལ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་
གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། ལྷག་མ་གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞགས་པ། གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ།

左手以得意金刚铃贴靠腰侧。南方有金刚威光，红色，双手胸前持日轮。北方有金刚顶，绿色，双手持位于左侧中央的如意宝幢。西方有金刚笑，白色，双手持带有牙齿鬘的金刚杵放于口中。西方格子中央，孔雀上有无量光佛，红色，具红黑黄白四面，八臂，左第一手持莲花。其东方花瓣上有金刚法，红白色，左手以威武姿势持莲茎，右手开启莲花。南方有金刚利，虚空色，左手胸前持般若经函，右手作举剑姿势。北方有金刚因，黄色，左手中指转动八辐轮，右手结法轮印。西方有金刚护，红色，[持]法螺，右手持单股金刚杵尖端，
12-414
北方格子中央，迦楼罗上有不空成就佛，绿色，主面露出獠牙，右面黄色寂静，后面红色优雅，左面白色寂静，八臂，左第一手持威猛指。其东方花瓣上有金刚业，绿色，右手胸前持举起的十二尖端杂色金刚杵，左手持以杂色金刚杵为标志的铃贴靠腰侧。南方有金刚守护，黄色，双手[持]金刚铠甲。北方有金刚药叉，黑色，两小指将金刚牙武器的尖端插入自己口中，威吓诸魔。西方有金刚拳，黄色，握拳持五股金刚杵。所有主尊佛的余下左手持铃、弓、索，右手持剑、金刚杵、箭、钩。所有尊众均乘骑上的莲日座上以金刚跏趺坐安住，头戴珍宝冠，身饰各种装饰，穿着天界衣物，十六菩萨安住于杂色莲花月座上。西北方起隅角格子中，杂色莲月上有佛眼母，以金刚跏趺坐安住，具有如旭日般的光明，身色如金，顶髻如因陀罗尼蓝宝石，头戴金刚、莲花、宝珠和
12-415
杂色金刚鬘冠，冠顶上有五佛和珍宝冠，以如自身的金刚萨埵印契，身饰各种珍宝装饰和众多服饰，具一切优雅姿态，黄蓝红白四面，八臂，前二手结法轮印，余下右手持剑、箭、金刚杵，左手持般若经函、弓、金刚杵、铃。摩摩基，蓝色，四面，主面蓝色忿怒而具游戏态，右面白色张口忿怒，后面黄色勇猛，左面以獠牙压住下唇，八臂，左第一手持如意宝幢。白衣母，红色，具红黑黄白四面，八臂，左第一手持莲花。度母，绿色，主面绿色露出獠牙，右面黄色寂静，后面红色优雅，左面白色寂静，八臂，左第一手持威猛指，余下左手持铃、弓、索，右手持剑、金刚杵、箭、钩。


 གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། 
12-416
གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ས་ཀའི་སྟང་སྟབས། བྱང་དུ་
རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བཞི་ཀའང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་
པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་བརྫེས་པ། སྨ་ར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་ཤར་གྱི་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མོས་པས། སྤྱོད་པ་དམར་མོ་
པདྨ་དཀར་པོ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། དྲི་མེད་མ་དཀར་མོ་ཆུ་སྐྱེས། འོད་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་གནས་པའི་ཉི་མ། འོད་འཕྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་
པོ། སྦྱངས་དཀའ་མ་སེར་མོ་པང་པར་གནས་པའི་ཕྱག་གན་རྐྱལ་གྱིས་མ་རཱ་ཀ་ཏའི་ནོར་བུ། མངོན་དུ་གྱུར་མ་གསེར་མདོག་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། རིང་དུ་སོང་བ་མ་སྔོན་
མོ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མི་གཡོ་བ་དཀར་མོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་པོས་མཚན་པའི་པདྨའི་ཡུ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ་དཀར་མོ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ། 
12-417
ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མ་སེར་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། ཀུན་ཏུ་འོད་མ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདོག་ཅན་པདྨའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་
གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དམར་མོ།

右手持剑、金刚杵、箭、钩。东门有金刚钩母，红黄色，持金刚钩和索，
12-416
右腿伸展。南方有金刚索，黄色，持金刚索，左腿伸展。西方有金刚锁，红色，双手持金刚锁，平等姿势。北方有金刚降，绿色，双手以金刚束缚持金刚铃，以圆满姿势安住。四位均安住于杂色莲日上，一面二臂三眼，赤黄色头发束起，具黄色胡须，以八龙装饰。第二宫殿东北方起顺时针次序：行境母，红色，[持]白莲花；极喜母，红色，[持]如意宝珠；无垢母，白色，[持]莲花；发光母，红色，[持]安住于杂色莲花上的日轮；放光母，绿色，[持]蓝莲花；难净母，黄色，[持]手掌心向上置于腿上的祖母绿宝珠；现前母，金色，[持]莲花上的般若经函；远行母，蓝色，[持]安住于杂色莲花上的杂色金刚杵；不动母，白色，[持]月轮上以红色五股金刚杵为标志的莲茎；善慧母，白色，[持]以剑为标志的莲花；
12-417
法云母，黄色，[持]被法云环绕的般若经函；普光母，具有亿日光色，[持]莲花上的如来身。所有尊众右手持金刚杵。南方有宝莲波罗蜜多母，红色。


 ། གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་མ་དཀར་དམར་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་
དཀར་མོ་གཡོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་གཡོན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་མ་རཱ་ཀ་ཏ་ལྟ་
བུ་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་སྔོ་བསངས་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་དང་པོ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཡས་
གཡོན་གྱི་འོག་མ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ལྗང་ཁུ་གཡོན་པད་སེར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་
པའི་རལ་གྲི། སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་དམར་མོ་གཡོན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་དཀར་མོ་གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཡལ་ག །
12-418
རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། ནུབ་ཚེ་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་ལ་དམར་བ་གཡོན་པ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་རཱ་ག་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ། སེམས་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་མ་སེར་མོ་ནོར་བུའི་
རྒྱལ་མཚན་ལས་ལ་དབང་བ་མ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་མེ་ཏོག་ཛ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་མ་སྔོ་བསངས་པདྨ་
ལ་གནས་པའི་ཉི་ཟླ། མོས་པ་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་པོ་གཡོན་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་མ་དམར་སེར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་
མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། ཆོས་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་པདྨ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དཀར་མོ་གཡས་པད་དཀར།
གཡོན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ། གཡས་པད་སེར། གཡོན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ།

左手持莲花上的月轮。布施波罗蜜多母，白红色，左手持谷穗。持戒波罗蜜多母，白色，左手持带有无忧树枝的花束。忍辱波罗蜜多母，黄色，左手持白莲花。精进波罗蜜多母，如祖母绿宝石色，左手持蓝莲花。禅定波罗蜜多母，浅蓝色，左手持白莲花。智慧波罗蜜多母，金色，四臂，左第一手持莲花上的般若经函，左右下面两手结法轮印。方便波罗蜜多母，绿色，左手持黄莲花上的金刚杵。愿波罗蜜多母，蓝色，左手持蓝莲花上的剑。力波罗蜜多母，红色，左手持般若经函。智波罗蜜多母，白色，左手持以各种珍宝果实装饰的菩提树枝。
12-418
金刚业波罗蜜多母，杂色，左手持莲花上的金刚杵。所有尊众右手持如意宝珠。西方有寿自在母，白红色，左手以三摩地印持红玉上的无量寿佛身。心自在母，白色，[持]红色五股金刚杵。资具自在母，黄色，[持]宝幢。业自在母，绿色，[持]杂色金刚杵。生自在母，杂色，[持]各种颜色的金盏花。神通自在母，浅蓝色，[持]莲花上的日月。信解自在母，白色，左手持如谷子般的花穗。愿自在母，红黄色，[持]蓝莲花。智慧自在母，蓝色，[持]蓝莲花上的剑。法自在母，白色，[持]莲花上的吉祥宝瓶。所有尊众右手持莲花。真如母，白色，右手持白莲花，左手持金刚宝珠穗。佛菩提母，如熔金色，右手持黄莲花，左手持宝幢上的法轮。
;


 བྱང་དུ་དབྱིག་གི་བློ་གྲོས་མ་སེར་མོ་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ། 
12-419
རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དམར་མོ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ། འོད་ཟེར་ཅན་དཀར་དམར་སྐུད་བཅས་ཀྱི་ཁབ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ་
རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ། །ཛཾ་གུ་ལི་ལྗང་སེར་དུག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། སྒོ་མཐའ་ཡས་མ་ལྗང་ཁུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་གཏེར་བུམ། ཙུན་དཱ་མ་དཀར་མོ་བགྲང་འཕྲེང་འཆང་བའི་
སྤྱི་བླུགས །ཤེས་རབ་འཕེལ་མ་དཀར་མོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་མ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་པདྨ་དཀར་དམར། ཡེ་ཤེས་
མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་མ་དམར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་མ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་སྒྲོམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་
གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཤར་སྒོར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ལྷོ་སྒོར་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་མ་རཱ་
ཀ་ཏའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་པདྨས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ། 
12-420
མེར་སྒེག་མོ་སེར་མོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། བདེན་བྲལ་དུ་འཕྲེང་བ་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ། རླུང་དུ་གླུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་
ཀྱིས་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། མོས་སྤྱོད་མ་ནས་བརྩམས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་
རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན། ཅོད་པན་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས། སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་པའི་དབང་ལྡན་
ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་
པདྨ། ས་སྙིང་སེར་པོ་ས་གནོན་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། ནམ་སྙིང་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ནམ་
མཁའ་མཛོད་སེར་པོ་ཡིད་གྱི་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོས་བཅིངས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚོ་དཀར་པོ་དུང་དང་། 
12-421
རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་པོ་ཏི། ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སེར་
པོ་རལ་གྲི་དང་པདྨ། ཟླ་འོད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དཀར་དམར་རལ་གྲི་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ། བྱང་གི་སྣམ་བུ་
ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་སེར་པོ་སེ་གོལ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་
བློ་གྲོས་གུར་ཀུམ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཤཀྟི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བ་དན། བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་པད་
ཟླ་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ཅོད་པན། གོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་སྒོར་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ།
གཉིས་པ་འཇིགས་པ།

北方有宝慧母，黄色，左手持谷穗。
12-419
珍宝流星母，红色，[持]宝幢。胜顶髻母，白色，[持]月光水晶瓶。光明母，白红色，[持]带线的针。山林披叶母，黄色，[持]孔雀尾羽。蓝绿色降毒母，[持]毒花束。无量门母，绿色，[持]红莲花上的宝瓶。准提母，白色，持数珠的净水瓶。增长智慧母，白色，[持]蓝莲花上的剑。遍除一切业障母，绿色，[持]以三股金刚杵为标志的白红莲花。无尽智慧匣母，红色，[持]珍宝匣。一切佛法藏母，黄色，[持]莲花上的各种珍宝经函。所有尊众右手持杂色金刚杵。东门有法无碍解母，白色，双手持金刚钩和索。南门有义无碍解母，祖母绿色，双手持宝索。西门有词无碍解母，红色，双手两端以莲花为标志的金刚锁。北门有辩无碍解母，绿色，双手持以三股金刚杵为标志的铃。
12-420
东南方有妙欲母，黄色，以优雅姿态双手各持一金刚杵。西南方有鬘母，红黄色，双手持珍宝鬘。西北方有歌母，红色，双手举起琵琶。东北方有舞母，绿色，以舞蹈姿态持三股金刚杵和金刚铃。从行境母开始的所有女神均一面二臂，[持]珍宝幢，头戴宝冠，穿着各种衣物，略带微笑和各种优雅姿态，以金刚结跏趺坐于杂色莲月上。守门母众在日轮上。第三宫殿西北方起东方边缘有普贤，黄色，右手施无畏印，左手持蓝莲花上的剑。无尽慧，黄色，[持]剑和以无畏印持莲花。地藏，黄色，[持]按地印和莲花上的如意树。虚空藏，绿色，[持]降下各种珍宝雨和如意宝珠。南方边缘有虚空藏，黄色，[持]如意宝珠和以善瓶系绑的如意树。宝手，绿色，[持]珍宝和莲花上的坛城。慧海，白色，[持]螺、
12-421
金刚杵、剑。金刚藏，蓝色，[持]金刚杵和十地经函。西方边缘有观世音，白色，[持]施无畏印和白莲花。大势至，黄色，[持]剑和莲花。月光，白色，[持]金刚轮和莲花上的月亮。网光，白红色，[持]剑和莲花上的日轮。北方边缘有无量光，白色，[持]杂色莲花和莲花上的宝瓶。辩才积聚，黄色，[持]弹指和莲花上的剑。普断忧暗慧，如藏红花色，[持]五股金刚杵和钉橛。遍除一切障，蓝色，[持]剑和以杂色金刚杵为标志的幡。十六尊众均以金刚结跏趺坐安住于莲月上，身饰珍宝装饰、宝冠、各种衣物，一面二臂。东门有水牛上的阎魔怖畏，黑色，蓝色面带笑容，第二面恐怖，
;


 ཤར་གྱི་སྒོར་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ།
གཉིས་པ་འཇིགས་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན། དྲུག་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ། ལྗགས་འགུལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། 
12-422
མདའ། གཡོན་རྣམས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞབས་དྲུག་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་རྩ་བའི་ཞལ་སྒེག་པ། གཡས་གདངས་པ། རྒྱབ་དྲག་པོ་ཆེན་
པ་ོ། གཡོན་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་སྙིང་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། མདུང་། གཞུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་སྒེག་
པ། གཡས་དྲག་པོ། རྒྱབ་བཞད་པ། གཡོན་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་
པ། གཞུ། དེ་གསུམ་རོལ་པས་གནས་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི།
མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཞུ། དྲིལ་བུ། ཚོགས་བདག་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ་དབང་ལྡན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་
ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། གཡས་ཞལ་དྲག་པོ། རྒྱབ་དཔའ་བ། གཡོན་མི་སྡུག་པ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། 
12-423
ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། གཞུ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ་མནན་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་
ནག་པའི་ཞལ་བཞི་སྒེག་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུ།
ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བ་དན། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་མཇུག་གཡས་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་དྲག་པོ་དང་། བཞད་པ་དང་།
ཟ་བར་རྔམ་པ་དང་སྒེག་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། མདའ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་སྙིང་ཀར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ། གཞུ། དྲིལ་བུ། བ་དན་དང་བཅས་པའི་ཁ་
ཊྭཱྃ་ག །ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་པགས་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་འཛིན་པ། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། རླུང་དུ་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་ལྗང་བའི་རྩ་ཞལ་
ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། གཡས་དྲག་པོ་དང་། གཡོན་ཚངས་པ་ལྟ་བུ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་དང་། རལ་གྲི་དང་མདའ། 
12-424
གཡོན་རྣམས་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས། ཤཀྟི། དབྱུག་པ། གཞུ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་བརྐྱང་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་དཔའ་མོ། །གཡས་བསྐུམ་གཅིག་གིས་དགའ་མོ་དང་ཚིལ་མ། གཡོན་བསྐུམ་གཅིག་གིས་
དབང་མོ་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་མ། གཡོན་བརྐྱང་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མནན་ནས་གནས་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་
གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ།

东门有水牛上的阎魔怖畏，黑色，蓝色面带笑容，第二面恐怖，第三面张口，第四面可怖，第五面具金刚牙，第六面位于头顶上，舌头摇动。六臂，右手持钩、剑、
12-422
箭，左手持带威猛指的索、铃、弓。六足，垂腹。南方有智慧怖畏，黄色，四面，主面优雅，右面张口，后面大忿怒，左面寂静。八臂，右手持索、金刚杵、剑、箭，左手胸前持钩、铃、矛、弓。西方有莲花怖畏，红色，四面，红色主面优雅，右面忿怒，后面大笑，左面寂静。八臂，前二手持金刚杵和金刚锁，余下右三手持金刚杵、剑、箭，左三手持铃、带威猛指的索、弓。这三尊以游戏姿态安住。北方有障碍怖畏，蓝色，蓝色四面，八臂，前二手以金刚束缚方式持铃，余下右三手持剑、箭、钩，左手持带威猛指的索、弓、铃，左腿伸展踩踏财神。西北方有三界胜，蓝色，蓝色四面，主面忿怒而优雅，右面忿怒，后面勇猛，左面丑陋。八臂，前二手持金刚杵和铃于胸前结吽字印，余下右三手持剑、
12-423
钩、箭，左三手持金刚杵、索、弓。右腿屈曲踩踏大自在神头，左腿伸展踩踏乌玛乳房。东南方有金刚日，如火燃烧的黑色，四面，具优雅、勇猛、可怖和悲悯之情。八臂，右手持金刚杵、剑、箭、轮，左手持铃、索、弓、带幡的嘎巴拉杖，右腿伸展踩踏带妻子的毗湿奴。西南方有蓝色金刚贺鲁嘎，蓝色四面，忿怒、大笑、威吓啖食和优雅。八臂，右手持五股金刚杵、箭、满血颅器，左手胸前持开放莲花、弓、铃、带幡的嘎巴拉杖，余下右手持被风吹动的怖畏皮，左腿伸展踩踏带妻子的梵天。西北方有马胜，绿色，绿色主面忿怒而优雅，右面忿怒，左面如梵天，顶上有绿马头。八臂，右手持以三幡形式的杂色金刚杵、剑和箭，
12-424
左手持带盾牌的各种莲花、钉橛、棒、弓。四足，一只右腿伸展踩踏自在女和勇女，一只右腿屈曲踩踏喜女和滋养女，一只左腿屈曲踩踏自在女和蜜蜂女，一只左腿伸展踩踏胜者和春天神，安住[于此]。上方有顶髻转轮王，黄色，黄色四面，八臂，右手持法轮。


 ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། བགྲང་འཕྲེང་། གཞུ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་དྲག་
པོ་དང་། ཞི་བ་དང་། བཞད་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རྩེ་གསུམ། གཞུ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་
གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པ། སྟག་ལྤགས་སྟོད་སྨད་དུ་དཀྲིས་པ། ཐོད་འཕྲེང་གི་ཅོད་པན་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། སྨ་
ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིའི་གཡས་ལོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ་བདུག་སྤོས། 
12-425
མར་མེ་མ་དཀར་མོ་སྒྲོན་མེ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིའི་དུང་ཆོས། །གཡོན་ལོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས་མ་སེར་མོ་མེ་ལོང་། སྒྲ་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝང་། རོ་མ་དམར་མོ་རོ་སྣོད། རེག་
བྱ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གོས་སྣ་ཚོགས། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གོས་སྣ་ཚོགས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་
སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ནུ་མ། ལྷོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་
པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་རྩེ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་བདག་དཀར་པོ་གདེང་ཀ་བདུན་པ་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་དུང་དཀར། བྱང་དུ་མིའི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་
ཐོ། བྱང་ཤར་དུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཟླ་ཕྱེད་བཅིངས་པ་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། མེར་
ར་ལ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་བླུགས་གཟར་དང་སྤྱི་བླུགས། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལ་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཕུབ། རླུང་དུ་རི་དྭགས་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་རླུང་རས་དེ་བརྒྱད་པོ་ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དང་པོ་ཏི། 
12-426
གཡོན་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དང་རང་སྣང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རླུང་རས་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ། དབང་ལྡན་དང་
ཉེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་པདྨ། འོག་མ་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་
གཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། འོག་མ་གཉིས་མདུང་ཐུང་དང་སྭ་རཾ་གའི་གཞུ་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་
མོ་སྦྱར་བ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ།
གདོང་དྲུག་དམར་པོ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་གདོང་དང་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་ཤཱཀྟི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དེ་རྣམས་རང་རང་གི་
བུ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་པདྨ། འོག་མ་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། 
12-427
དྲག་མོ་དཀར་མོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ཐོར་ཅོག་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་པོ་ཁྱུང་ལ་
ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དུང་།

钩、剑、箭，左手持铃、索、数珠、弓，以游舞动作安住。下方有妙贤王，黑色，黑色四面，具忿怒、寂静、大笑和优雅姿态，八臂，右手持金刚杵、钩、剑、箭，左手持铃、索、三叉戟、弓，左腿伸展而安住。所有尊众每面均具三眼，眉毛弯曲，上下身裹虎皮，头戴骷髅鬘冠，赤黄色头发向上束起，黄色胡须，以八龙装饰，极其恐怖。忿怒尊外部四角的右侧依次有花女，黄色，[持]花容器；香女，黑色，[持]香炉；
12-425
灯女，白色，[持]灯；涂香女，绿色，[持]香水法螺器。左侧依次有：色女，黄色，[持]镜子；声女，绿色，[持]琵琶；味女，红色，[持]味容器；触女，杂色，[持]各种衣物。这些女神均一面二臂，身饰珍宝装饰和宝冠，穿着各种衣物，略带微笑和各种优雅姿态，以金刚结跏趺坐于莲月上。第四坛城东方有帝释，黄色，安住于大象守地上，[持]金刚杵和云块。南方有水牛上的阎魔，黑色，[持]杖锤和三叉戟。西方有海兽上的水神，白色，七头[蛇]，[持]龙索和白螺。北方有人上的俱毗罗，黄色，[持]钩和杖锤。东北方有牛上的伊舍那，白色，垂发顶髻上系半月，持蛇供养者，蓝颈，[持]三叉戟和颅器。东南方有羊上的火神，红色，[持]盛油勺和净水瓶。西南方有尸体上的罗刹主，蓝色，[持]剑和盾牌。西北方有鹿上的风神，蓝色，[持]风幡。这八尊四臂，右第一手持各自标志物和经函，
12-426
左第一手持各自标志物并拥抱自现王妃，持风幡，余下二手以礼敬主尊姿势将手掌合于头顶。靠近东北方的外围，从那里开始顺时针：梵天，黄色四面，骑鹅，四臂，前二手持数珠和莲花，下二手持杖和净水瓶，双手合掌置于头顶。毗湿奴，黑色，骑迦楼罗，四臂，前二手持轮和螺，下二手持短矛和鹿弓，双手合掌置于头顶。大自在神，白色，骑牛，垂发顶髻饰有月牙，四臂，第一[手]双手合掌置于头顶，余下二手持三叉戟和颅器。六面神，红色，骑孔雀，六面六臂，右二手持钉橛和金刚杵，左二手持家鸡和铃，余下二手双手合掌置于头顶。这些[尊众]各自拥抱自己的女儿。梵天，黄色四面，骑鹅，四臂，前二手持数珠和莲花，下二手持杖和净水瓶，双手合掌置于头顶。
12-427
悦女，白色，骑牛，顶髻饰有月牙，四臂，第一[手]双手合掌置于头顶，余下二手持三叉戟和颅器。毗湿奴女，黑色，骑迦楼罗，四臂，前二手持轮和螺。


 ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་པོ་ཁྱུང་ལ་
ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། འོག་མ་གཉིས་མདུང་ཐུང་དང་སྭ་རཾ་གའི་གཞུ་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་གདོང་
དང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ཤཀྟི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དབང་མོ་སེར་མོ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་སྟེང་དུ་གནས་པ།
རྡོ་རྗེ་དང་ནུ་མ། ཕག་མོ་ནག་མོ་འུག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་དང་ཐོད་པ། ཙཱ་མུཎྜི་དམར་མོ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་
གྲི་ཐོད། བྷྲྀངྒི་མ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཕྲེང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས། གསུམ་ཀའི་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་བྱི་བ་ལ་ཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་
གདོང་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་ལ་ཕུག །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནག་བོ་རྫ་རྔ་ལ་ཞོན་པ་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། 
12-428
ཉི་མ་དམར་པོ་རྟ་བདུན་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་ཀུ་མུ་ད་
ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་འཛིན་པ། མིག་དམར་དམར་པོ་ར་ལ་ཞོན་པ་གྲི་གུག་དང་མི་མགོ་ཟ་བའི་ཚུལ། ལག་པ་སེར་པོ་པདྨའི་སྟེང་དུ་མདའ་གཞུ། ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཐོད་པ་ལ་ཞོན་
པ་ཕྲེང་བ་དང་། སྤྱི་བླུགས། པ་ཝ་སངས་དཀར་པོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་འཕྲེང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས། སྤེན་པ་ནག་པོ་རུས་སྦལ་ལ་གནས་པ་དབྱུག་པ། སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་ལག་གཉིས་ཉི་མ་དང་
ཟླ་བ་འཛིན་པ། མཇུག་རིངས་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་ཀླུ་ཞགས། སྟོབས་བཟང་དཀར་པོ་གླང་པོ་ལ་གནས་པ་རལ་གྲི་དང་གཤོལ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལྗང་ཁུ་བྱ་ཀོ་ཀ་ལའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་
པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མདའ། གཡོན་གཉིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དཀར་པོ་ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་
མཚན་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ། དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་དཀར་པོ་སྤྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། 
12-429
འཇོག་པོ་དང་། སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། རིགས་ལྡན་རྣམས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཐག་བཟང་རིས་དང་སྟོབས་ལྡན་དང་། ཚིམ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་
སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་མདོག་ནག་པོ་གོ་ཆ་སྣ་ཚོགས་བགོས་པ་རལ་གྲི་དང་། བེར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་འཆང་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་
པོ་གཤོག་པ་བརྐྱང་བ་པུས་མོའི་བར་དུ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་བར་སེར་པོ། དེའི་སྟེང་མགྲིན་པའི་བར་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་མགོ་བོའི་བར་ནག་པོ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། མིའམ་ཅིའི་
རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་དམར་སེར་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སེར་པོ་གཉིས་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་
བ་ཅན། གང་བ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་སེར་པོ། ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སེར་པོ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་དཀར་པོ། ཀི་ལི་མི་ལི་ལྗང་ཁུ། སྒོའི་དབང་པོ་སེར་
པོ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ གཡོན་ནེའུ་ལེ། འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟན་ཆང་། ཐ་སྐར་དཀར་པོ། བྲ་ཉེ་ལྗང་ཁུ། སྨིན་དྲུག་སྔོ་བསངས། སྣར་མ་དམར་སྐྱ། མགོ་ནག་པོ། 
12-430
ལག་དང་ནབས་སོ་སེར་པོ། རྒྱལ་སྔོ་བསངས། །སྐག་དཀར་པོ། མཆུ་སེར་པོ། གྲེ་ལྗང་སེར། སྦོ་ལྗང་ཁུ།

毗湿奴女，黑色，骑迦楼罗，四臂，前二手持轮和螺。下二手持短矛和鹿弓，双手合掌置于头顶。童女，红色，骑孔雀，六面六臂，右二手持钉橛和金刚杵，左二手持家鸡和铃，余下二手双手合掌置于头顶。自在女，黄色，安住于大象守地上，[持]金刚杵和云块。猪首女，黑色，骑猫头鹰，四臂，前二手持罗希塔鱼和颅器。遮文荼，红色，骑鹿，四臂，前二手持刀和颅器。毗林祇女，黑色，极为消瘦，四臂，前二手持鬘和净水瓶。三位的余下二手均合掌。财神，白色，骑鼠，象面，持蛇供养者，四臂，右二手持数珠和三叉戟，左二手持斧头和萝卜。大黑天，蓝色，[持]三叉戟和颅器。欢喜自在，黑色，骑陶鼓，专心击鼓。
12-428
日天，红色，骑由七马牵引的车，双手持莲花上的日轮。月天，白色，骑鹅，双手持白莲花上的月轮。火星，红色，骑羊，[持]弯刀并作食人头姿势。木星，黄色，莲花上[持]箭弓。土星，白色，骑颅器，[持]鬘和净水瓶。金星，白色，安住莲花上，[持]鬘和净水瓶。土星，黑色，安住于龟上，[持]杖。罗睺，红黑色，双手持日月。彗星，黑色，[持]剑和龙索。贤力，白色，安住于象上，[持]剑和犁。胜者，绿色，骑咕咕鸟车，四臂，右二手持花鬘和箭，左二手持饮器和弓。蜜蜂女，白色，安住于鹦鹉车上，四臂，右二手持鳄鱼幢和箭，左二手持饮器和弓。春天神，白色，骑猴，四臂，右二手持箭和剑，左二手持饮器和弓。龙王无边、富增、
12-429
主龙、力行、莲花、大莲花、护螺、具种，均具七蛇头，双手合掌。贤绳相、具力、遍满、光明等阿修罗大王，黑色，披着各种铠甲，持剑和铃等武器。迦楼罗王展开翅膀，膝部以下白色，膝部至脐部黄色，脐部至颈部红色，颈部至头部黑色，双手合掌。人非人王树木，红黄色，和乾闼婆王五髻，黄色，二人奏响琵琶声音。持明王遍成就，白色，具花鬘。满贤，蓝色。宝贤，黄色。布施，红色。闻法之子，黄色。毗旨军荼利，白色。基利米利，绿色。门王，黄色。所有这些[尊众]右手持柑橘，左手持鼬鼠。摄女，黄色，双手持食物和酒。昴宿，白色。毕宿，绿色。昴宿，浅蓝色。觜宿，红白色。参宿，黑色。
12-430
井宿与鬼宿，黄色。柳宿，浅蓝色。星宿，白色。张宿，黄色。翼宿，绿黄色。轸宿，绿色。


 མཆུ་སེར་པོ། གྲེ་ལྗང་སེར། སྦོ་ལྗང་ཁུ། མེ་བཞི་དཀར་པོ། ནག་པ་ལྗང་ཁུ། ས་རི་སེར་པོ། ས་ག་ནག་པོ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་
ཁུ། སྣྲོན་སེར་པོ། སྣྲུབས་སེར་པོ། ཆུ་སྟོད་ནག་པོ། ཆུ་སྨད་དཀར་པོ། གྲོ་བཞིན་དཀར་སེར། མོན་གྲེ་ནག་པོ། མོན་གྲུ་སེར་པོ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་ཁུ། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ། ནམ་གྲུ་དཀར་སེར། བྱི་
ཞུན་སྔོ་བསངས། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་པདྨ་དང་། གཞན་རྣམས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གོས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་
པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོག་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་
གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ས་ཀའི་སྟང་སྟབས། བྱང་དུ་
རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཟླུམ་པོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བཞི་ཀའང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། 
12-431
དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་བརྫེས་པ། སྨ་ར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་
པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་
པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲི་ད་
ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲཱི། བྷ་ག་ཝན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷཱཿདྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་
ཨཱཿ སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །ངན་སོང་སྦྱོང་བ།
ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་
པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

张宿，黄色。翼宿，绿黄色。轸宿，绿色。奎宿，白色。娄宿，绿色。胃宿，黄色。昴宿，黑色。虚宿，绿色。危宿，黄色。室宿，黄色。壁宿上，黑色。壁宿下，白色。女宿，白黄色。箕宿，黑色。斗宿，黄色。牛宿上，绿色。牛宿下，黄色。尾宿，白黄色。箕宿，浅蓝色。所有这些[尊众]上衣飘动，双手合掌。帝释等安住于莲花上，其余[诸尊]安住于车上，以珍宝装饰和各种衣物庄严，向坛城主尊礼拜并宣说一切吉祥偈颂。东门有金刚钩母，红黄色，持金刚钩和索，右腿伸展。南方有金刚索，黄色，持金刚索，左腿伸展。西方有金刚锁，红色，双手持金刚锁，平等姿势。北方有金刚降，绿色，双手以金刚束缚持金刚铃，以圆满姿势安住。四位均安住于杂色莲日上，一面二臂三眼，
12-431
赤黄色头发束起，具黄色胡须，以八龙装饰。所有尊众身体与空性和一味的大乐自性，以各自部族主尊庄严头顶。主尊心间有种子字曼，从中放射出无量如来、女神、菩萨、忿怒尊等，以能利益他人的方式宣说法等，令他人圆满福德资粮，复收摄后，成为不可思议身。嗡阿萨尔瓦达塔嘎达悉达雅，哈热哈热嗡吽舍，巴嘎万智那那穆尔帝瓦给西瓦热玛哈巴扎萨尔瓦达尔玛嘎嘎那阿玛拉苏巴里舒达达尔玛达图智那那嘎尔巴啊。心咒：嗡阿密哩达昆达里毗嘎南达卡吽。此为一切事业咒。
净化恶趣
净化恶趣[修法]：为了自己和一切众生获得金刚持果位，以此为目的，确定蕴界处等一切如同影像般空性一味，入于明光中。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 
12-432
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་
པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་
རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ་ས་གནོན། ལྷོར་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་
རྒྱ་མེར་གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་བདེན་བྲལ་དུ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མཚན་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། རླུང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣོན་པོ་སྔོ་བསངས་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི། 
12-433
དབང་ལྡན་དུ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གདུགས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིའི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྒེག་མོ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་། གླུ་མ་དང་། གར་མ་རྣམས་དཀར་སེར་
དམར་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མ། སྣམ་བུ་ལ་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་བྱམས་པ་སེར་པོ་གཡས་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག །གཡོན་སྤྱི་བླུགས། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་སེར་པོ་སྤྱན་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་
པདྨ། གཡས་ལོགས་སུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དཀར་སེར་འདྲེས་པ་གཡས་དབྱུག་པ། ལྷོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་
པོ་དཀར་ལྗང་གཡས་དྲིའི་དུང་ཕོར། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི། གཡས་ལོགས་སུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དཀར་སེར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཏོག་སྔོན་པོ་གཡས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་
མཚན། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ། ཟླ་བའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། གཡས་ལོགས་སུ་བཟང་སྐྱོང་
དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གུར། བྱང་གི་གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ། 
12-434
གཡས་ལོགས་སུ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དཀར་པོ་གཡས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ། ཀུན་བཟང་གསེར་མདོག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། མེར་མེ་
ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ།

从其自性中刹那间[生起]一体坚硬炽燃的金刚本性大地。
12-432
然后上方[生起]极高的金刚围墙和金刚帐幕，无间隙成为一体，外上方[生起]金刚箭网，内部[生起]金刚天盖。在如劫末火般的光芒串普遍放射的内部，[有]风、火、水、地和须弥山之上的方位轮，一切以杂色光明遍覆的宫殿。其中央[有]黄色八辐轮，为蓝色金刚鬘所围绕。其中央莲花上安住的狮子上，有世尊吉祥释迦狮子大毗卢遮那，金色，结说法轮印，以与自身相同的毗卢遮那印记。东辐上有金刚顶髻，白色，结触地印。南方有宝顶髻，蓝色，结施无畏印。西方有莲花顶髻，红色，结禅定印。北方有杂色顶髻，绿色，结无畏印。东南方有顶髻光明，白红色身，右手持日轮，左手撑于腰际。西南方有顶髻胜幢，黑白混色，[持]如意宝幢。西北方有顶髻锐利，浅蓝色，[持]剑和经函。
12-433
东北方有顶髻伞，白色，六臂持伞。金刚鬘外的火等方隅有妙欲母、鬘母、歌母和舞母，白黄红杂色，二臂。坛场边缘，门左侧有弥勒，黄色，右手持龙树花，左手持净水瓶。见有义，黄色，与眼母一起，右手持莲花。右侧有引拔一切恶趣，白色，双手持钩。摧破一切悲痛和黑暗慧，白黄混色，右手持杖。南方左侧有香象，白绿色，右手持香水碗。勇行，白色，右手持剑。右侧有虚空藏，白黄色，[持]莲花上的法藏。智顶，蓝色，右手持宝幢。西方左侧有甘露光，白色，右手持冠上盛满甘露的宝瓶。月光，白色，右手持莲花上的月轮。右侧有善护，白色，右手持燃烧宝珠。网光，红色，右手持金刚帐幕。北方左侧有金刚藏，蓝白色，右手持带金刚杵的蓝莲花。无尽慧，白色，双手持盛满甘露的宝瓶。
12-434
右侧有辩才积聚，白色，右手持莲花上的层层宝珠。普贤，金色，右手持宝珠穗，所有[尊众]左手握拳撑于腰际。东南方有花女，白色，香女，黑色，灯女，红色。


 དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་མིང་གི་མཆོད་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་
ཀྱུ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྔོན་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་སྣ་
ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། པདྨའི་འཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ།
དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། གླང་ལ་མགྲིན་སྔོན་ཅན་དམར་པོ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མཆོད་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཁྱབ་འཇུག་
ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་ཐོ། གཡོན་གཉིས་དུང་དང་འཁོར་ལོ། ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་བའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གསེར་མདོག་ཅན། རྨ་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདོང་དྲུག་པ་དམར་པོ་གཡས་གཉིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ། 
12-435
དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞོན་ནུ་མ། ངང་པ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བའི་འཕྲེང་བ་གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས། དེ་དང་མཚུངས་
པའི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དཀར་པོ་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དཀུར་བརྟེན་པ།
དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མ། རྟ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ་ཁྲོས་པ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་དཀྱིལ། དེ་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་
རྩི་མ། ངང་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཁྲོ་བ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མ། ར་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་ཁྲོ་བོ་གཡས་རྡོ་
རྗེ་དཀར་པོ། གཡོན་མི་གཟུང་ནས་ཟ་བ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་མ། པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་མདའ། གཡོན་གཞུ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་
མ། སྦལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་སྤྱི་བླུགས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་གཡས་བགྲང་འཕྲེང་དང་གཡོན་སྤྱི་བླུགས། 
12-436
དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་མ། རུས་སྦལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཡས་པ་ན་དབྱུག་པ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ཁྲོ་
བོ་དམར་ནག་གཡས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་ཉི་མ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་མོ།

涂香女，绿色，双手持与自身名称相符的供品。东门有金刚钩母，白色，双手持钩。南方有金刚索，蓝色，[持]索。西方有金刚锁，红色，[持]锁。北方有金刚降母，绿色，[持]金刚铃。所有主尊及眷属均身着各种天衣，以各种珍宝装饰庄严，戴各种珍宝冠，以金刚结跏趺坐于杂色莲月上。在莲花鬘普遍围绕的环形内部，从东北方开始顺时针：牛上的蓝颈，红色，持蛇供养者，右二手持金刚杵和施愿印，左二手持三叉戟和剑。迦楼罗上的毗湿奴，黑色，右二手持金刚杵和杖锤，左二手持螺和轮。持有与彼相同标志物的金刚女，金色。孔雀上的金刚铃六面，红色，右二手持家鸡和铃，
12-435
与之相同的金刚铃童女。鹅上的声音金刚，黄色，四面，右二手持金刚杵和月鬘，左二手持杖和净水瓶。与之相同的金刚寂静母。六牙大象和月亮上的金刚武器，白色，以游戏动作安住，右手持金刚杵，左手持金刚杵撑于腰际，与之相同的金刚拳母。七马车上的金刚回旋，红色，忿怒，右手持莲花，左手持莲花上的日轮。与之相同的金刚甘露母。鹅上的金刚，白色，忿怒，右手持金刚杵，左手持莲花上的月轮。与之相同的金刚无量光母。羊上的金刚，红黄色，忿怒，右手持白色金刚杵，左手持并食人。与之相同的金刚腰带母。莲花上的金刚寂静，黄色忿怒，右手持箭，左手持弓。与之相同的金刚寂静母。青蛙上的金刚上师，黄色忿怒，右手持数珠，左手持净水瓶。与之相同的金刚上师母。莲花上的金刚金星，白色忿怒，右手持数珠，左手持净水瓶，
12-436
与之相同的金刚金星母。龟上的金刚杖，黑色忿怒，右手持杖。与之相同的金刚杖母。金刚罗睺，红黑色忿怒，右手持月轮，左手持日轮。与之相同的金刚阿修罗女。


 །རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིང་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་
གླུ་མ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གླང་དཀར་པོ་གཡོན་གཤོལ་རྡོ་རྗེ་དུལ་བ་མ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་ལ་གཞན་དེ་བཞིན། བྱ་ཀོ་ཀ་ལའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཅན་
ལྗང་ཁུ་གཡོན་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཡོན་དུང་འཛིན་པ་གཞན་དེ་བཞིན། ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་སེར་པོ་གཡོན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་
མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཞན་དེ་བཞིན། སྦལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཞན་དེ་བཞིན་ལ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་སེར་པོ་
གཡས་དབྱུག་ཐོ་གཡོན་གཏུན་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་གཞན་དེ་བཞིན། ར་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་དམར་པོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གོ་ཆ། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་སྤྱི་བླུགས། 
12-437
རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དེ་བཞིན། མ་ཧེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཀླུ་ལྷག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྔོན་པོ། ཕག་ཞལ་གཡོན་
ལྕགས་ཀྱུ། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་གཡོན་རལ་གྲི། ཆུ་སྲིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཡོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཆུ་སྲིན། རི་དྭགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྔོན་པོ་
གཡོན་རླུང་སྒྲིབ་པའི་གོས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་མ་དེ་བཞིན། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོ་གཡོན་དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཞན་དེ་བཞིན། བྱི་
བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་དབྱུག་ཐོ་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། བྲ་བ་བྱི་བ་ལ་སྤྲུལ་མ་སྔོན་མོ་
གཡོན་ཕྱགས་ཤིང་། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་གཡོན་པི་ཝཾ། སེང་གེ་བགྲོད་དཀའ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ལྡེ་མིག་དང་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་
རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དང་ཉེ་བར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་གོ་བགོས་ནས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་རས་བལ་གྱི་གདན་འཇམ་པ་ལ་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐལ་སྦྱར། 
12-438
ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིའི་མེར་དམྱལ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་དྭགས། རླུང་དུ་དུད་འགྲོ། དབང་ལྡན་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།། །། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་མཱུྃཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་
དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་
བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་
ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་
ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲེང་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་མ་ཧཱ་ན་བྷི་ཤོདྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།
འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ནི།
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

金刚彗星，黑色忿怒，右手持剑，左手持蛇索。与之相同的金刚歌母。象上的金刚象，白色，左手持犁。金刚调伏母，左手持嘎巴拉杖，其余[特征]相同。咕咕鸟车上的金刚鬘，绿色，左手持花鬘。金刚座母，左手持螺，其余相同。鹦鹉车上的金刚自在，黄色，左手持鳄鱼幢。金刚自在母，身色红色，其余相同。青蛙上的金刚胜母，白色，左手持剑。金刚座母，其余相同但持花。金刚杵棒，黄色，右手持杖锤，左手持杵棒。金刚使者母，左手持嘎巴拉杖，其余相同。羊上的金刚火，红色，右二手持金刚杵和铠甲，左二手持杖锤和净水瓶。
12-437
金刚焰母，相同。水牛上的金刚黑，左手持钩。尸鬼金刚母，黑色，左手持嘎巴拉杖。余龙上的金刚钩，蓝色。猪面[母]，左手持钩。人上的金刚面母，左手持剑。鳄鱼上的金刚龙，白色，具八蛇头，左手持刻有金刚杵的鳄鱼。鹿上的金刚风，蓝色，左手持遮风衣。金刚猛力母，相同。尸鬼上的金刚怖畏，蓝色，左手持杖。金刚现齿母，左手持索，其余相同。鼠上的金刚误导，白色，象面，右二手持金刚杵和钺斧，左二手持三叉戟和杖锤，持蛇供养。老鼠上的魔女，蓝色，左手持扫帚。辩才天女，白色，左手持琵琶。狮子难行女，绿色，右二手持金刚杵和轮，左二手持钥匙和剑。所有[尊众]右手持金刚杵。西方靠近金刚龙处，莲花上安住的女神，金色，双手持甘露瓶。阿修罗众，杂色，披甲持剑，安住于柔软的棉花坐垫。龙众具宝珠龙头，与王妃一起合掌。
12-438
环绕外部东南方为地狱，西南方为饿鬼，西北方为畜生，东北方为人道。主尊心间月轮上有种子字曼，从中放射出无量如来、女神、菩萨、忿怒尊等，以能利益他人的方式宣说法等，令他人圆满福德资粮，复收摄后，成为不可思议身。嗡木尼木尼玛哈木那耶娑哈。心咒：嗡那摩巴嘎瓦帝萨尔瓦杜尔嘎帝巴里修达那，拉扎雅，达塔嘎达雅，阿尔哈帝萨木雅克萨木布达雅，达雅塔，嗡修达尼修达尼萨尔瓦巴班毗修达尼舒德毗舒德萨尔瓦卡尔玛阿瓦拉那毗舒德娑哈。念珠咒。金刚降咒：嗡萨尔瓦毗达阿巴雅嘎帝玛哈那毗修达那吽啪。此为一切事业咒。
调伏众生
调伏众生[修法]：
为了自己和一切众生获得金刚持果位，以此为目的，确定蕴界处等一切如同影像般空性一味，入于明光中。



12-439
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་
རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་
ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ལྔས་ཚན་པའི་ཅོད་པན་
ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་སྒེག་པའི་བགད་མོ་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་
པོ་འཇིགས་པར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། 
12-440
མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐོད་པ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། ལག་པ་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་
རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ། ཤར་གྱི་རེ་མིག་ལ་གླང་དང་ཉི་མར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཐོད་པ་ཅན་ཐལ་བའི་མདོག །
སྤྱན་གསུམ་པ། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་མཁའ་ལྡིང་དང་ཉི་མར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་
པོ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན་གཡས་གཉིས་རྔ་ཡབ་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ཚངས་པ་དཀར་པོ་གདོང་བཞི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་གདུགས། གཡོན་
གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། དམར་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྔ་ཡབ་དང་ཤཀྟི། དབང་ལྡན་དུ་བྲ་བ་བྱི་བ་ལ་ཚོགས་བདག་
དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ། གཡས་གཉིས་ལ་ཕུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། མེར་ཉི་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་མོ།

从其自性中刹那间[生起]一体坚硬炽燃的金刚本性大地。
12-439
然后上方[生起]极高的金刚围墙和金刚帐幕，无间隙成为一体，外上方[生起]金刚箭网，内部[生起]金刚天盖。在如劫末火般的光芒串普遍放射的内部，须弥山顶上有杂色莲花与杂色金刚杵。其中央由各种珍宝构成，方位轮一切以杂色光明遍覆的宫殿。其中央有大象王，其上杂色莲月上，有世尊调伏众生大忿怒尊，身色蓝色，头冠饰有五个颅器，冠上有五如来头饰。赤黄色头发向上束起，身着蓝色衣，面露獠牙，三眼红色，作妙笑，右手持蓝金刚杵威猛震动，左手持索并作威吓手印，余下二手结自身手印，以八龙王庄严。不为众生所胜，白色，持有饰以半月的金刚杵，
12-440
露出獠牙极其恐怖，持五颅器和蛇供养者，下身裹虎皮。四臂，右二手持弯刀和拨浪鼓，左二手持颅器和三叉戟，左腿伸展下踏。燃烧火焰串交错。东方格位上，象和日轮上有大自在，生殖器向上竖立，持颅器，身色如灰，三眼，顶髻饰以半月，持蛇供养者，右二手持弯刀和拨浪鼓，左二手持颅器和三叉戟。南方迦楼罗和日轮上有毗湿奴，黑色，有红色宝冠，右二手持拂尘和螺，左二手持轮和杖。西方鹅和月轮上有梵天，白色，四面，右二手持数珠和伞，左二手持莲花和净水瓶。北方孔雀和日轮上有昴宿之子，红色，具三顶髻，[持]拂尘和杵橛。东北方老鼠上有财神，白色，象面，三眼，顶上饰有半月，右二手持萝卜和钺斧，左二手持三叉戟和颅器。东南方日轮上有日天女，红色。


 ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་དཀྱིལ། 
12-441
བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་གདངས་
པ། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླར་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། རླུང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཌ་མ་
རུ་དང་རྩེ་གསུམ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ། ལྷོར་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དམར་མོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤོས་སྣོད། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་མ་
དམར་མོ་མར་མེ། བྱང་དུ་བཀའ་བཟློག་མ་སེར་མོ་གདེངས་ཀའི་ལག་པ་བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་གར་བྱེད་པ། མེར་དཔལ་མོ་དྲིའི་དུང་ཕོར། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝཾ་
སྒྲོག་པ། རླུང་དུ་མཛེས་མ་ནག་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་དབང་པོ་འབྱོར་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་
གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང་ཟླ་བར་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་བརྟེན་པ། ལྷོར་མ་ཧེ་དང་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། 
12-442
སྤྱན་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་གོས་སེར་པོ་གྱོན་པ། ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྦྲུལ་དང་ཟླ་བར་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་
བདུན་དང་ལྡན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་
པ། མེར་ར་དང་ཉི་མར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཕྲག་པ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བ་བཏགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན།
གཡས་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་སྤྱི་བླུགས། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལངས་དང་ཉི་མར་སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་མི་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་
དུ་རི་དྭགས་དང་ཟླ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་རླུང་རས། བྱང་ཤར་དུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་
དང་མཆོག་སྦྱིན། རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མ་དཀར་མོ་མིང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་ཏུ་པད་ལྡན་མ་སེར་དཀར་མདའ་གཞུ། །
12-443
བྱང་དུ་ཆང་འཕྲོག་མ་དམར་མོ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་མཆོག་འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་སྦྱར། མེར་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར། བདེན་བྲལ་
དུ་རྒྱན་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིའི་དུང་ཆོས། རླུང་དུ་འགྲོ་སྐྱོང་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གོས་དང་རིན་
པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་
བཛྲ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ངོ་།། །།
༄། །གུར་རིགས་བསྡུས།
གུར་རིགས་བསྡུས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་
སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

双手持湖生日轮。
12-441
西南方车上日轮上有罗睺，红黑色，赤黄色头发向上束起，红黄色眉毛和胡须燃烧，露出四颗獠牙，口张开，双手持日月合掌。西北方月轮上有欢喜自在，黄色，跳舞，顶上有半月，持蛇供养者，[持]拨浪鼓和三叉戟。第二层东方有吉祥女，白色，心间合掌持莲花。南方有胜点女，红色，跳舞，[持]香炉。西方有月亮女，红色，[持]灯。北方有遮止女，黄色，举起蛇头之手放于顶上跳舞。东南方有吉祥女，[持]香水碗。西南方有辩才天女，绿色，演奏琵琶。西北方有妙女，黑色，[持]珍宝鬘。东北方有自在胜女，黄色，手持三叉戟。所有这些[尊众]安住于月轮上。第三层东方象守地和月轮上有帝释，黄色，具千眼，珍宝宝冠，右手施无畏印，左手撑于[腰间]。南方水牛和日轮上有阎罗，黑色，腹部下垂，
12-442
眼睛眉毛胡须均为黄色，身着黄色衣，持饰有颅器的杖锤和具威吓指的索。西方蛇和月轮上有水神，白色，具七龙头，[结]施无畏印并持蛇索。北方夜叉上有毕舍遮，黄色，肉体丰满腹部下垂，戴珍宝冠，持杖锤和鼬鼠。东南方羊和日轮上有火神，红色，具三发髻，红黄色发髻和胡须，腹部下垂，肩上挂着火供器具，持蛇供养者。右二手结施无畏印和持数珠，左二手持三叉戟和净水瓶。西南方尸鬼和日轮上有罗刹，黑色，红黄色胡须，[持]剑和盛满人肉的颅器。西北方鹿和月轮上有风神，蓝色，三顶髻，双手持风幡。东北方鹅和月轮上有伊舍那，白色，持安住于白莲上的月轮和[结]施无畏印。第四层东方有持狮子幢女，白色，持与其名相符的标志物。南方有胜利女，红色，[持]钩。西方有具莲女，黄白色，[持]弓箭，
12-443
北方有夺酒女，红色，[持]宝幢。东北方有夺胜女，黄色，心间持花合掌。东南方有宝自在女，黄色，[持]香炉。西南方有庄严女，绿色，[持]香水器。西北方有护行女，黄色，[持]灯供器。所有这些[尊众]安住于月轮上。所有眷属诸尊均结菩萨跏趺坐，以各种衣物和珍宝庄严。主尊心间日轮上有种子字吽，从中放射出无量如来、女神、菩萨、忿怒尊等，以能利益他人的方式宣说法等，令他人圆满福德资粮，复收摄后，成为不可思议身。吽班札啪。心咒，同时也是一切事业咒。
密帐类汇集
密帐类汇集[修法]：为了自己和一切众生获得金刚持果位，以此为目的，确定蕴界处等一切如同影像般空性一味，入于明光中。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 
12-444
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་
ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་
དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་
ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་ཀ དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། 
12-445
བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ནི་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་
ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་
པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་
འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་
པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལྷ་དབང་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་ཀ་མནན་པའི་ཉི་
མ་ལ། དེའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། 
12-446
མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། །སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

从其自性中刹那间[生起]一体坚硬炽燃的金刚本性大地。
12-444
然后上方[生起]极高的金刚围墙和金刚帐幕，无间隙成为一体，外上方[生起]金刚箭网，内部[生起]金刚天盖。在如劫末火般的光芒串普遍放射的内部，[有]白色法源极为广阔的中央[有]杂色莲花与杂色金刚杵。其中央由各种珍宝构成，方位轮一切以光明充满的宫殿。其中央又有五部宫殿，中央部分有不动欢喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂。主面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，余下的两面两面[共四面]黑色，上面灰色，露齿。每面均具三眼，眼根红色。黄色头发向上束起，头顶标有杂色金刚杵。右手八颅器：第一持白象，第二持蓝马，第三持花斑驴，第四持红牛，第五持灰骆驼，第六持红人，
12-445
第七持蓝狮，第八持花斑猫，所有[这些动物]面朝内[被他]持着。左手八颅器：第一有地神女，黄色；第二有水神女，白色；第三有风神女，灰色；第四有火神女，红色；第五有月神女，白色；第六有日神女，红色；第七有阎罗，黑色；第八有财神，黄色。所有[这些尊众]均一面二臂，胸前合掌，面朝外[被他]持着。前二手拥抱佛母。每个头上均以五个干枯人头庄严，并以五十个滴血的湿人头为项链。身上涂抹尸灰，具备九种舞姿。二足半跏趺坐，二足左屈右伸的舞姿，践踏日轮上的梵天、毗湿奴、湿婆、帝释等四魔本性的心间。其佛母玛玛基，蓝色，一面二臂，三眼红色，黄色头发向上束起，右手持弯刀，左手持盛满血的颅器，从父尊颈部拥抱。
12-446
以五个干枯人头为头饰，以五十个干枯[人头]鬘为项链。右足拥抱父尊，左足伸展。父母二尊头顶上有骨轮。


 རྣ་རྒྱན་
མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་
སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་རི་རབ། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་
གང་བའི་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོཾ་བི་ནཱི་ལྗང་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་
སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་
སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། 
12-447
དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། རྨ་བྱ། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། ཉ་ཉ་ཁྲབ་ཆེན། །རུས་སྦལ། ཀླུ་ལག་
ལྡན། ངང་མོ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། ད་བྱིད། སྦྲུལ་ཁྲ། །ནག །དཀར་བ། བྱི་བ། འབྲི། བྱ་རྒོད། བཞད་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སངས་
རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐམ་པ་མ་དཀར་མོ་སྐམ་པ། ཞགས་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ཉ་དོལ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་
མོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད། མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་སྣོད། དྲི་ཆབ་སེར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷོའི་གཞལ་
ཡས་ཁང་དུ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་
རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ 
12-448
ངུར་པ། ལུག །ཙ་ཀོ་ར། བྱི་ཁྲ། ཧོར་ཁྲ། འོལ་བ། ཉ་ཁྲ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། སྟོབས་རྒྱུ། དུང་སྐྱོང་། རིགས་ལྡན། པདྨ། པད་བཟང་། འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས། མཐའ་
ཡས་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ།

耳环、项饰、手镯、腰带——以这五种骨饰庄严，以相好庄严，安住于日轮上。东方有高利母，白色，右手持钩。南方有超日母，黄色，[持]索。西方有贝达丽，红色，[持]锁。北方有伽斯玛丽，绿色，[持]铃。东北方有补卡西，蓝色，[持]须弥山。东南方有夏瓦丽，白色，[持]盛满菩提心的宝瓶。西南方有旃达丽，蓝色，[持]三角火坛。西北方有东毗尼，绿色，[持]胜幢。大宫殿东门有钩母，白色，[持]钩。南门有索母，黄色，[持]索。西门有锁母，红色，[持]锁。北门有铃母，绿色，持铃。东方宫殿中有毗卢遮那欢喜金刚，身色和主面白色，右面黑色，左面红色，余下的两面两面[共四面]黑色，上面灰色，露齿。每面均具三眼，眼根红色。
12-447
黄色头发向上束起，头顶标有杂色金刚杵。右手八颅器依次为：孔雀、水牛、鳄鱼、鱼、大龟甲、龙、手[兽]、鹅，面朝内。左手八颅器依次为：鱼鹰、花蛇、黑蛇、白蛇、鼠、母牦牛、秃鹫、寒鸦，面朝外[被他]持着。佛母佛眼母，白色。东方花瓣上依次为：干枯母，白色，[持]干枯物；持索母，黄色，[持]索；鱼网母，红色，[持]鱼网；钩母，红色，[持]钩；花女，白色，[持]花器；香女，烟色，[持]香炉；灯女，红色，[持]灯器；涂香女，黄色，[持]香水器。南方宫殿中有宝生欢喜金刚，身色和主面黄色，右面蓝色，左面白色，余下的两面两面[共四面]黑色，上面灰色，露齿。每面均具三眼，眼根红色。黄色头发向上束起，头顶标有杂色金刚杵。右手八颅器依次为：迦兰达鸟，
12-448
赤麻鸭、羊、朱雀、花鼠、花雕、角鸮、花鱼，面朝内。左手八颅器中有：力行龙、护螺龙、具种龙、莲花龙、妙莲龙、持国龙、增财龙、无边龙，面朝外[被他]持着。佛母度母，黄色。


 འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ། མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་
སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་ཕྱག །སྒེག་མོ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། གླུ་མ་
དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ཏིང་ཤག །གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ། ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་
པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེད། བྱ་རྒོད། བསེ། བ་མེན། སྟག །སྤྲེའུ། ཆུ་སྲིན། ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། 
12-449
གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། ཁྭ་ཏ། འུག་པ། ཆུ་བྱ་དཀར་པོ། སེང་གེ བཞད། ར། ཀྲྀཥྞ་ས་ར། ཕག་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་
དེ་ཉིད་ཀྱིས། པདྨ་མ་དཀར་མོ་པདྨ། ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་
ཐོད་པ་གཟུང་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པ། གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ་འབུད་པ། པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ། མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་
བ། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ། བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ།
ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་
རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། གཟའ་ལྷག་པ། ཕུར་བུ། མཇུག་རིང་། སྒྲ་གཅན། མིག་དམར། པ་བ་སངས། སྤེན་པ། ཁྱབ་མཇུག་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། 
12-450
དབང་པོ། ཚངས་པ། དྲག་པོ། འདོད་ལྷ། ཐོད་པ་ཅན། གཅེར་བུ། ཐག་བཟང་རིས། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་
སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས། ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག །སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས། ཡོལ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ། མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་
རྗེ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་
སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཡུམ་བཞི་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་
དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ།
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དབུས་སུ་བསྒོམས་ན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ།

花瓣上依次为：敬礼日母，白色，[持]日轮；灯母，蓝色，[持]灯；宝星母，黄色，[持]珍宝；电敬母，绿色，[持]电光敬礼；妙女，绿色，双手金刚拳撑于腰间；鬘母，黄色，双手持珍宝鬘；歌母，红色，双手[持]铜钹；舞母，绿色，双手持金刚杵起舞。西方宫殿中有无量光欢喜金刚，身色和主面红色，右面黑色，左面白色，余下的两面两面[共四面]黑色，上面灰色，露齿。每头均具三眼，眼根红色。黄色头发向上束起，头顶标有杂色金刚杵。右手八颅器依次为：熊、秃鹫、犀牛、牦牛、虎、猴、鳄鱼、狼，面朝内。
12-449
左手八颅器中有：乌鸦、猫头鹰、白水鸟、狮子、寒鸦、羊、黑鹿、猪，面朝外[被他]持着。佛母白衣母，红色。花瓣上依次为：莲女，白色，[持]莲花；法源女，黄色，[持]法源；锁女，红色，[持]锁；自拥女，绿色，[持]对一切佛怀有爱慕之金刚持者，持颅器自我拥抱；笛女，红色，双手吹笛；琵琶女，黄色，弹琵琶；木昆达女，白色，双手击鼓；陶鼓女，绿色，双手击陶鼓。北方宫殿中有不空欢喜金刚，身色和主面绿色，右面黑色，左面白色，余下的两面两面[共四面]黑色，上面灰色，露齿。每头均具三眼，眼根红色。黄色头发向上束起，头顶标有杂色金刚杵。右手八颅器依次为：水星、木星、彗星、罗睺、火星、金星、土星、毗湿奴，面朝内。左手八颅器依次为：
12-450
帝释、梵天、湿婆、爱神、持颅者、裸体者、善鬘、具力者，面朝外[被他]持着。佛母度母，绿色。花瓣上依次为：金刚门锁女，白色，[持]门锁；钥匙女，黄色，[持]钥匙；守门女，红色，[持]门板；帘持女，黑色，[持]帘幕；眼母，白色，[持]轮；玛玛基，蓝色，[持]金刚杵；白衣母，红色，[持]莲花；度母，绿色，持蓝色乌巴拉花，左手无特殊[手印]者均结威吓印。所有这些女神均一面二臂，三眼红色，黄色头发向上束起。四佛母右手持弯刀，左手持盛满血的颅器，从父尊颈部拥抱。以五个干枯人头为头饰，以五十个干枯[人头]鬘为项链。右足拥抱父尊，左足伸展。父母二尊头顶上有骨轮。耳环、项饰、手镯、腰带——以这五种骨饰庄严，以相好庄严，安住于火聚之中。五[部]中的任意一尊若修于中央，则成为各自的坛城。


 །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། 
12-451
དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་
གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྷག་མའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ། སྙིང་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་
ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་
ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ།
ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག།
བདེ་མཆོག་འཁོར་
ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།
12-452
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་
སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ།
བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་
ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ལྕགས་ཀྱུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་
ཞལ། དགྲ་སྟ། རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་ནག་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རལ་གྲི། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། 
12-453
འཁོར་ལོ།

主尊心间日轮上有种子字吽，
12-451
从中放射出无量如来、女神、菩萨、忿怒尊等，以能利益他人的方式宣说法等，令他人圆满福德资粮，复收摄后，成为不可思议身。余种子字：嗡特让阿康。心咒：嗡达热达热，达热雅达热雅，玛热达玛热达，班札德日克啪娑哈。嗡夏湿瓦达巴热玛夏湿瓦达诶嘻即克吽啪娑哈。嗡班札苏利雅达摩毗达玛那萨玛雅杭阿杭热那德日克啪娑哈。嗡班札达尔玛萨玛雅杭胡鲁胡鲁阿若力克吽啪。嗡普普嘻嘻般若德日克啪娑哈。心咒。
那摩萨曼达布德贝哟，那摩班札括达雅玛哈丹卓达乌达卡札贝热瓦雅，班札萨多哈达尔萨雅阿密达棍达力吽。一切事业咒。
胜乐轮转六尊
胜乐轮转六尊[修法]：为了自己和一切众生获得金刚持果位，以此为目的，确定蕴界处等一切如同影像般空性一味，入于明光中。
12-452
从其自性中刹那间[生起]一体坚硬炽燃的金刚本性大地。然后上方[生起]极高的金刚围墙和金刚帐幕，无间隙成为一体，外上方[生起]金刚箭网，内部[生起]金刚天盖。在如劫末火般的光芒串普遍放射的内部，杂色莲花日轮上安住的十辐轮向右旋转，东辐上有金刚杖，蓝色，青黄绿面，四臂中首臂持金刚锤。北方有金刚日，黄色，黄蓝绿面，四臂中首臂持杖。西方有金刚顶髻，红色，红白绿面，[持]红莲。南方有金刚盘绕，绿色，绿白黄面，[持]杂色金刚杵。东南方有金刚夜叉，烟色，灰黄绿面，[持]钩。西南方有金刚罗刹，红色，红黄绿面，[持]钺斧。西北方有大黑天，蓝色，蓝黄绿面，持三叉戟。东北方有金刚可畏，黑色，黑黄绿面，[持]剑。上方有顶髻轮王，白色，白蓝绿面，
12-453
[持]轮。


 དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རྡོ་
རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་
མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་
པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་ཚངས་པ། འོག་ཐག་བཟང་རིས་
བརྫིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་
ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 
12-454
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲུག་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་
དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་
སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་
རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་
བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-455
ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།

所有这些[尊众]余臂右手举起具威吓指的金刚杵，左二手持颅器和卡章噶。下方有金刚地下，蓝色，蓝黄绿面，[持]金刚杵臼，第二[手]举起具威吓指的金刚杵，左二手持龙索和具威吓指的卡章噶。所有[尊众]主手拥抱与自身相似的智慧母。面容丑恶张开，露出獠牙，舌头卷曲，恐怖可怖，每面均具三眼，红而圆，眉毛震动，带有忿怒皱纹。额头上有五颅器串，从颈部垂挂着五十个滴血人头。以八龙庄严，日轮上践踏八方守护神，上方践踏梵天，下方践踏胜鬘，右腿伸展，略微不触及辐端，安住于莲日上。车轮不间断猛烈旋转。其中央内部有白色法源极为广阔，中央有风、火、水、土坛城，须弥山顶上有杂色莲花与杂色金刚杵。其中央由各种珍宝构成，
12-454
方位轮一切以杂色光明遍覆的宫殿。其中有六部宫殿，中央部分内有狮子上，杂色莲花和日轮上，世尊胜乐轮金刚萨埵，白色，一面二臂，双足以结跏趺坐安住于阎罗和罗刹上。右手持金刚杵，左手持铃拥抱佛母。略微露出獠牙，具三眼，宝珠、杂色金刚杵和半月为标志的发髻顶髻，以五个干枯人头庄严头部，以五十个湿[人头]为项链。以六骨饰庄严，身着虎皮裙，具备九种舞姿。其怀中佛母金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂，三眼，裸身，头发散开，以五个干枯颅器为头饰，以五十颅器为项链。以五种骨饰庄严，左手持有标有卡章噶和颅器[的杖]拥抱父尊，右手举金刚杵及威吓指指向上空，双腿拥抱世尊的大腿，
12-455
东方有空行母，黑色；北方有拉玛母，绿色；西方有生母，红色；南方有具相母，黄色。


 ཤར་ནས་གཡོན་དུ་སྐོར་བའི་སྒོ་བཞིར། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཀེད་
རུས་ཆེན་པོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ།
ཐལ་བ་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་པོའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་
སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་ཚངས་པའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་
དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་
ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། 
12-456
སྒོ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགྲ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྣམས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། ལང་
ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་དབུས་
སུ་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་
དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྒོ་བཞིར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྣམས་སེར་པོ་རིན་པོ་
ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ།

从东方向左环绕的四门中有：颅骨碎片、大肋骨、骷髅、露出的獠牙，均为黑色，持金刚杵和铃，拥抱极暴母、暴眼母、具光母、大鼻母，灰白色者，[她们]持具金刚杵的威吓指和颅器。依次在前面第一个宫殿内，狮子上，杂色莲月上，结金刚跏趺坐安住于梵天心间的胜乐轮毗卢遮那佛空行，身色白色，持轮和标有轮的铃，拥抱佛空行母。略微露出獠牙，具三眼，宝珠、杂色金刚杵和半月为标志的发髻顶髻，以五个干枯人头庄严头部，以五十个滴血的湿[人头]为项链。以六骨饰庄严，身着虎皮裙，具备九种舞姿。
12-456
各门有天敌、无量光、金刚光、金刚身，白色，持轮和轮铃。勇识母、矮母、兰卡自在母、树荫母，黄色，举起具轮的威吓指并持颅器拥抱父尊。然后向右环绕的第二宫殿中央，马上，杂色莲日上，结金刚跏趺坐安住于天子太阳心间的胜乐轮宝空行，身色黄色，持宝珠和宝铃，拥抱宝空行母，黄色。四门有具芽者、金刚发者、大勇士、金刚吽作，黄色，持宝珠和宝铃，[拥抱]护地母、大怖畏母。


 རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་
འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-457
སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་རྣམས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་
རྣ་མ་དང་། བྱ་གདོང་མ་དཀར་མོ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བཞི་པར་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་
ཉི་མར་ཁྱབ་མཇུག་གི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ།
སྒོ་བཞིར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྟོབས་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་
སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར་ལྷའི་བུ་
ཟླ་བའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-458
སྒོ་བཞིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྟོབས་
ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྔོ་སྐྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། མི་མགོ་རློན་པའི་འཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
པོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་མོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ།

风势母、饮酒母，绿色，[持]具宝珠的威吓指，所有[女尊]左手持颅器拥抱[上述男尊]。第三宫殿中央，孔雀上，杂色莲日上，结金刚跏趺坐安住于大自在天心间的胜乐轮莲空行，身色红色，持莲花和莲花铃拥抱莲空行母。
12-457
四门有金刚善女、金刚光、大怖畏、眼不善，红色，持莲花和莲花铃，拥抱蓝绿天女、极善女、马耳女、鸟面女，白色，[持]具莲花的威吓指，所有[女尊]左手持颅器拥抱[上述男尊]。第四宫殿中，大象上，杂色莲花和日轮上，结金刚跏趺坐安住于毗湿奴心间的胜乐轮金刚空行，黑色，持金刚杵和铃拥抱金刚空行母。
四门有宝金刚、大力、马头、虚空心，持金刚杵和金刚铃，拥抱轮势母、生母、卖酒母、轮甲母，黄色，[持]具金刚杵的威吓指，所有[女尊]左手持颅器拥抱[上述男尊]。第五宫殿中央，迦楼罗上，杂色莲花日轮上，结金刚跏趺坐安住于天子月亮心间的胜乐轮不空成就杂色空行，身色绿色，持杂色金刚杵和杂色铃拥抱杂色空行母，绿色。
12-458
四门有黑日嘎、莲花舞自在、毗卢遮那、金刚萨埵，绿色，持杂色金刚杵和杂色金刚铃，拥抱极善母、大力母、转轮母、大精进母，蓝灰色，[持]具杂色金刚杵的威吓指，所有[女尊]左手持颅器拥抱[上述男尊]。二十四勇士以右伸展[姿势]安住，身着虎皮裙，手持供品，颈部垂挂湿人头串，具黑发髻。大坛城东门有乌鸦面母，黑色；北门有猫头鹰面母，绿色；西门有狗面母，红色。


 ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་
ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །ཞགས་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་
དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལོང་། པི་ཝཾ། དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱྃ་ག །
12-459
ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་བ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཞལ་
ཡས་ཁང་གི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ། ལྷག་མའི་ས་
བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿཧཱུྃཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་
ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་སྲིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། 
12-460
ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧོཿ ཁཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་
ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །།
༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་
པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

南门有猪面母，黄色，一面二臂，右手依次持钩、铃、锁、索。东南方有阎魔稳母，右面蓝左面黄色。西南方有阎魔使者母，右面黄左面红色。西北方有阎魔獠牙母，右面红左面绿色。东北方有阎魔摧毁母，右面绿左面蓝色。右手依次持镜、琵琶、香水器。所有女神左手持血颅，卡章噶。
12-459
女神们均裸身，发披散，颈部垂挂干枯人头鬘。所有[尊众]额头上饰有五颅器和五种印契。以右伸展[姿势]安住。宫殿隅角的杂色莲花上有盛满菩提心的颅器。眷属们各自朝向各自坛城的主尊，五位转轮王面向坛城主尊。主尊心间日轮上有[种子字]班。从中放射出无量如来、女神、菩萨、忿怒尊等，以能利益他人的方式宣说法等，令他人圆满福德资粮，复收摄后，成为不可思议身。布隆阿嘿吽康。余种子字。嗡室利玛哈苏卡班札萨埵达基尼扎拉桑巴染吽阿吽啪娑哈。嗡室利布达达卡阿拉拉布隆阿吽达基尼扎拉桑巴染吽啪娑哈。嗡室利热那达卡特让阿吽达基尼扎拉桑巴染吽啪娑哈。嗡室利巴玛达卡色日阿吽达基尼扎拉桑巴染吽啪娑哈。
12-460
嗡室利班札达卡吽阿吽啪达基尼扎拉桑巴染吽啪娑哈。嗡室利毗湿瓦达卡霍康阿吽达基尼扎拉桑巴染吽啪娑哈。一切事业咒：嗡康吽啪。
时轮
时轮[修法]：为了自己和一切众生获得金刚持果位，以此为目的，确定蕴界处等一切如同影像般空性一味，一切入于明光中。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་
འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་
མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་
བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། 
12-461
ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་
པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་
དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་
བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་
དགུ་པ་འཛིན་པ། འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན།
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་ད་ང་། 
12-462
མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་
དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྟོབས་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་
པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་
གསུམ་གསུམ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། 
12-463
རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་
ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་།

从其自性中刹那间[生起]一体坚硬炽燃的金刚本性大地。然后上方[生起]极高的金刚围墙和金刚帐幕，无间隙成为一体，外上方[生起]金刚箭网，内部[生起]金刚天盖。在如劫末火般的光芒串普遍放射的内部，杂色莲花和日轮上安住的十辐轮向右旋转，上辐上有顶髻尊，绿色，绿红白面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和钺斧，左手持金刚铃、
12-461
颅器和梵天头。下方有妙美，蓝色，蓝红白面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和钺斧，左手持金刚铃、颅器和梵天头。从东辐向右环绕有障碍摧毁者，黑色，黑红白面，六臂，右手持剑、弯刀和三叉戟，左手持盾、颅器和白色卡章噶。持蓝杖者，黑色，一面四臂，右二手持剑和金刚杵，左二手持盾和蛇。智慧摧毁者，红色，红白黑面，六臂，右手持火箭、金刚钩和有声铃，左手持弓、金刚索和九宝。欲胜，红色，一面四臂，右二手持箭和钩，左二手持弓和索。莲花摧毁者，白色，白黑红面，六臂，右手持锤、矛和三叉戟，左手持八瓣白莲、镜和念珠。不动尊，白色，一面四臂，右二手持锤和
12-462
矛，左二手持莲花和镜。阎魔摧毁者，黄色，黄白黑面，六臂，右手持轮、杖和怖畏金刚杵，左手持螺、金刚锁和有声铃。力尊，黄色，一面四臂，右二手持轮和杖，左二手持螺和宝物。所有[尊众]均红黄色头发向上束起，戴自部冠，以蛇和六种印契庄严，面口张开露出獠牙，每面均有红色圆形三眼，身着虎皮裙，以右伸展姿势安住。其中央内部有白色法源极为广阔，中央有风、火、水、土坛城，须弥山顶上有杂色莲花、月亮、太阳、罗睺座垫，方位轮一切以光明充满的宫殿。身语意三层宫殿的中央有世尊时轮，放射五种无垢光芒，身色蓝色，具蓝红白三喉，主面蓝色，猛烈露出獠牙，右面红色，带有贪欲，
12-463
后面黄色，安住于禅定，左面白色，极为寂静。每面均具三眼。发冠上有杂色金刚杵、半月、金刚宝珠、金刚耳环、金刚颈饰、金刚臂环、金刚腰带、金刚脚镯、金刚丝带、


 རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་
འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག ། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་
བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་
འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཞིང་། འོད་འཕྲོ་བ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་
རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ།

金刚脚镯、金刚丝带、金刚
花鬘以及虎皮裙解开。右肩左肩前方各有黑红白三色，每色分出两支，共成六肩，每肩又分出两支，共成十二手，色彩各与本身相符。所有手的拇指黄色，食指白色，中指红色，无名指黑色，小指绿色，手指各关节串第一节黑色，第二节红色，第三节白色，以指环装饰美丽并放射光芒。右手黑色四臂，第一持金刚杵，第二持剑，第三持三叉戟，第四持弯刀。红色四臂，第一持火箭，第二持金刚钩，第三持有声手鼓，第四持锤。白色四臂，第一持轮，


 གཉིས་པར་མདུང་། 
12-464
གསུམ་པ་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་
པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་དུང་། གཉིས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་
མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་
པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་
བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་ཨུ་མས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་། གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ།
དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། 
12-465
བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་
པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་
འབར་མ་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ། ག་བུར། གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད། གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་
མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་མ། གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། དོ་ཤལ། ཅོད་པན།
གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་
ཀྱི་གཡས་འོ་མ། ཆུ་མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འབར་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། 
12-466
དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མང་། རྔ་། མཁར་རྔ་། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་
རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ།

第二持矛，
12-464
第三持杖，第四持钺斧。左手黑色四臂，第一持金刚铃，第二持盾，第三持盛开的卡章噶，第四持盛满血的颅器。红色四臂，第一持弓，第二持金刚索，第三持宝珠，第四持白莲。白色四臂，第一持螺，第二持镜，第三持金刚锁，第四持四面梵天头饰以莲花。以极度游戏姿势右伸展姿势安住于月日罗睺上，右脚红色下方有欲天，红色，一面，四手，手持五支花箭、弓、索和钩。左脚白色下方有怒尊，白色，一面，三眼，四手持三叉戟、手鼓、颅器和卡章噶。魔王和怒天之女欢喜母和乌玛抓住[他]脚底，面朝下。
与其前方相拥的杂色佛母，金色，右旋[具有]黄白蓝红四面，每面具三眼，八臂，右手持弯刀、钩、有声手鼓、
12-465
念珠，左手持颅器、索、八瓣白莲和宝珠，以五种印契庄严，以左伸展姿势与世尊双运安住。如是以金刚萨埵头饰庄严的五智本性，极为清净的法界自性，智慧轮东方和火瓣上有黑亮母和烟母，二位黑色，黑红白黄面。第一位八臂，右手持香、檀香、藏红花、樟脑、麝香调和的容器，左手持铃、莲花、天木之花、花鬘。南方和罗刹方有红亮母和幻母，二位红色，红黄蓝白面。第一位八臂，右手持灯、项链、冠、臂环，左手持衣服、腰带、耳环、脚镯。北方和自在方有白亮母和空明母，二位白色，白黑黄红面。第一位八臂，右手持牛奶、最胜药、酒器，左手持甘露、成就精华阿鲁拉果、食器。西方和风方有黄亮母和灯母，二位黄色，黄白红蓝面，
12-466
第一位八臂，右手持螺、笛、宝珠、手鼓，左手持琴、鼓、手鼓、铜号。所有隅角母八手均持各自颜色的拂尘。每面均具三眼，以五种印契庄严，戴金刚萨埵冠，以等同坐姿安住。


 །ཟུང་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །བདེན་བྲལ་
དུ་ཆོས་ཀྱིས་གཎྜྻཱི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་
མེད། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོར། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར།
འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་
འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 
12-467
རིན་འབྱུང་མ་མཱ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་
འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་།
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན།
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་ལིང་ཚེར།
མ་མཱ་ཀཱི་རིན་འབྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་
སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། 
12-468
མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་
དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་
བརྩོན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་
དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་
ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཕྱག་
ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། 
12-469
གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ།

四对中的自在方有白色法螺，不实中有红色法木鱼，火中有黑色宝珠，风中有黄色如意树。不空成就被普眼母拥抱。善逝增方东方隅角，度母被毗卢遮那拥抱。忿怒尊障碍摧毁者被使僵母拥抱在东门。虚空心被香金刚母拥抱在东门右侧。触金刚母被遣除障碍尊拥抱在火方。
所有被拥抱者均为黑色，右旋[具有]黑红白面，六臂，右手持剑、弯刀和三叉戟，左手持盾、颅器和白色卡章噶。所有拥抱者均为黄色，黄白黑面，六臂，右手持轮、杖和怖畏金刚杵，左手持螺、金刚锁和有声铃。
12-467
宝生[佛]被玛基拥抱在南方隅角。白衣母被无量光[佛]拥抱在不实方。忿怒尊智慧摧毁者被傲慢母拥抱在南门。地藏被色金刚母拥抱在南门右侧。味金刚母被世间自在[菩萨]拥抱在不实方。所有被拥抱者均为红色，红白黑面，六臂，右手持火箭、金刚钩和有声铃铛，左手持弓、金刚索和九宝。所有拥抱者均为白色，白黑红面，六臂，右手持锤、矛和三叉戟，左手持八瓣白莲、镜和念珠。无量光[佛]被白衣母拥抱在北方隅角。玛基被宝生[佛]拥抱在自在方。忿怒尊莲花摧毁者被昏迷母拥抱在北门。世间自在[菩萨]被味金刚母拥抱在北门右侧。色金刚母被地藏拥抱在自在方。所有被拥抱者均为白色，白黑红面，六臂，右手持锤、矛和三叉戟，左手持八瓣白莲、
12-468
镜和念珠。所有拥抱者均为红色，红黑白面，六臂，右手持火箭、金刚钩和有声铃铛，左手持弓、金刚索和九宝。毗卢遮那被度母拥抱在西方隅角。普眼母被不空成就拥抱在风方。忿怒尊阎魔摧毁者被极精进母拥抱在西门。遣除障碍尊被触金刚母拥抱在西门右侧。香金刚母被虚空心拥抱在风方。所有被拥抱者均为黄色，黄白黑面，六臂，右手持轮、杖和怖畏金刚杵，左手持螺、金刚锁和有声铃。所有拥抱者均为黑色，右旋[具有]黑红白面，六臂，右手持剑、弯刀和三叉戟，左手持盾、颅器和白色卡章噶。手持金刚杵被声金刚母拥抱在南门左侧。法界金刚母被普贤拥抱在西门左侧。二[尊]均为绿色，绿红白面，六臂，右手持金刚杵、
12-469
弯刀和钺斧，左手持金刚铃、颅器和梵天头。


 གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་
གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཚངས་
མགོ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་
བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་
སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོན་པན་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།
ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། 
12-470
རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་
པ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ། པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞག་པ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་སོ།

左手持金刚铃、颅器和梵天头。普贤被法界金刚母拥抱在东门左侧。声金刚母被金刚手拥抱在北门左侧。二[尊]均为蓝色，蓝红白面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和钺斧，左手持金刚铃、颅器和梵天头。诸佛和菩萨以金刚跏趺坐安住于白莲和日轮上，佛母以莲花坐姿拥抱。诸佛母和菩萨母以莲花座安住于红莲和月轮座垫上，诸佛父以金刚座拥抱。所有[尊众]每面均有三眼。[分别]戴不空成就、宝生、宝生、无量光、毗卢遮那、毗卢遮那、不动佛冠。其他[尊众]以各自部主印契印持。诸佛父以六种印契，诸佛母以五种印契装饰，以天衣美饰。
所有忿怒尊均如前所述"身着虎皮裙"，以白莲日轮上右伸展姿势安住，而诸忿怒尊则以左伸展姿势安住。四善逝的左右隅角，
12-470
两个净足水瓶在东方，两个净血水瓶在南方，两个净小便水瓶在北方，两个净大便水瓶在西方，两个净精液和汗净化水瓶在上下方，安住于莲花座上，以莲花装饰口部。此处也说修持八瓣女神、诸水瓶和法螺等所安置的二十五尊。




 ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་
གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཚངས་
མགོ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་
བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་
སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོན་པན་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།
ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། 
12-470
རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་
པ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ། པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞག་པ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་སོ།

藏文直译成简体中文
昆图桑波（普贤）与法界金刚母相拥在东门的左边，声金刚母与金刚手相拥在北门的左边。两者都是蓝色的，面色分别为蓝、红、白。手臂六只，右手持金刚杵、弯刀和战斧，左手持金刚铃、嘎巴拉碗和梵天头。佛陀和菩萨以金刚跏趺坐姿坐在白莲花和日轮上，佛母以莲花坐姿与之相拥。空行母和空行女坐在红莲花和月轮上的莲花座上，佛父以金刚座姿与之相拥。所有尊众每一面都有三只眼睛，头戴不空成就佛、宝生佛、宝生佛、无量光佛、毗卢遮那佛、毗卢遮那佛、不动佛的宝冠。其余尊众以各自部族主尊的标志印记装饰，佛父以六种印相，佛母以五种印相庄严，穿着天衣装饰美丽。
一切忿怒尊也都穿着裙裾，按照护轮一样，坐在白莲花和日轮上以右腿伸展姿势安住，而忿怒尊们则以左腿伸展姿势安住。四方如来的左右角落，
清净的足部宝瓶两个在东方，清净的血部宝瓶两个在南方，清净的尿部宝瓶两个在北方，清净的大便部宝瓶两个在西方，清净的精液和汗部宝瓶两个在上下方，安住在莲花座上并以莲花装饰顶部。这里也说要修持花瓣上的八位女神、各种宝瓶和法螺等摆放的二十五尊。


 །གསུང་
དཀྱིལ་གྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙརྩི་ཀ་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇིགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མོ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་
དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་
རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། 
12-471
འདབ་མར་ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་། གཙིགས་མ། ནག་མོ་དང་འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདམ་མར་པདྨ་དང་། ལུས་མེད་
མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་
མདུང་ཐུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒ་མ་དང་། རྟག་མ་
དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏ་ལ་དང་། མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། 
12-472
ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་
མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུ་
ར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་
དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། ངག་གི་
དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། བྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་
མོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། 
12-473
རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བར།

藏文直译成简体中文
语轮中，在东方莲花上，察尔齐嘎被因陀罗拥抱，位于红尸体上方的莲花中心。在花瓣上，顺时针围绕着惊怖母、猛烈母、时之獠牙母、火焰面母、风力母、极暴母、猛厉母和大鼻母。她们全都是黑色，一面四臂，右手持弯刀和三叉戟，左手持颅碗和嘎朵杖。
在火方，遍入母被四面梵天拥抱，位于迦楼罗上方的莲花中心。在花瓣上围绕着羊母、幻化母、名声母、吉祥母、胜利母、具德胜母、胜利作母和吉祥轮母。她们全都是黑色，一面四臂，右手持轮和短棍，左手持莲花和法螺。
在南方，猪头母被忿怒尊拥抱，位于水牛上方的莲花中心。在花瓣上围绕着白骨母、时相母、极愤怒面母、时舌母、咬牙母、黑母、恐怖母和丑形母。她们全都是红色，一面四臂，右手持杖和剑，左手持铁锁和盾。
在西南方，少女被众主拥抱，位于孔雀上方的莲花中心。在花瓣上围绕着莲花母、无身母、少女母、鹿王行母、宝鬘母、妙眼母、腐坏母和贤母。她们全都是红色，一面四臂，右手持短矛和铁钩，左手持宝石和套索。
在北方，猛烈母被阎魔拥抱，位于公牛上方的莲花中心。在花瓣上围绕着高丽母、恒河母、常住母、迅速母、多达拉母、标志母、红黄母和黑母。她们全都是白色，一面四臂，右手持三叉戟和嘎玛鲁鼓，左手持嘎朵杖和蛇。
在东北方，大吉祥母被六面尊拥抱，位于狮子上方的莲花中心。在花瓣上围绕着具德白母、月纹母、持兔面母、鹅色母、持母、莲花自在母、星眼母和无垢持兔母。她们全都是白色，一面四臂，右手持莲花和数珠，左手持花和宝石。
在西方，自在母被西南尊拥抱，位于大象上方的莲花中心。在花瓣上围绕着金刚光母、金刚身母、具金母、乌尔瓦西母、光明纹母、蓝婆母、无刺母和极度解脱母。她们全都是黄色，一面四臂，右手持金刚杵和箭，左手持铃和弓。
在风方（西北方），梵母被四面遍入拥抱，位于天鹅上方的莲花中心。在花瓣上围绕着萨维特里母、莲花眼母、水生母、智母、语自在母、伽摩特里母、闪电母和仆人母。她们全都是黄色，一面四臂，右手持莲花和梵杖，左手持水瓶和钵。
主尊母们以萨嘎姿势安住，面向坛城的主尊。佛父们以萨嘎姿势拥抱。眷属们以游戏姿势安住。所有尊众都具有三只眼睛，戴着各自部族的印记冠冕等天界装饰和衣饰。
身坛城的边缘东门右侧，罗刹被焰金刚母拥抱，位于红尸体上方的莲花中心。


 སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་
གཡས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཤ་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་
བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་བའི་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་
པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལྷ་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་
ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཤཀྟི་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-474
ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་མཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ།
གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་བདག་བྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་དམར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་
ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་
མས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་
རྡོ་རྗེ་དང་། མེའི་མདའ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-475
ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག །སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་
ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་དང་། པདྨ་འཛིན་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་
མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་
འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ།

藏文直译成简体中文
身坛城的边缘东门右侧，罗刹被焰金刚母拥抱，位于红尸体上方的莲花中心。在花瓣上，鱼金刚母等黑色月相的二十八位女神围绕在三层花瓣上依次排列。她们全都是黑色，一面四臂，右手持剑和弯刀，左手持盾和颅碗。
在火方，风神被焰金刚母拥抱，位于鹿上方的莲花中心。在花瓣上，扎金刚母等萨嘎月相的女神们围绕。她们全都是黑色，一面四臂，右手持如意树和巴利树花，左手持靛蓝宝石和蓝色乌巴拉花。
在南门右侧，火神被铿金刚母拥抱，位于羊上方的莲花中心。在花瓣上，纳金刚母等斯诺月相的女神们围绕。她们全都是红色，一面四臂，右手持杖矛和杖，左手持莲花和水瓶。
在西南方，六面神被铿金刚母拥抱，位于孔雀上方的莲花中心。在花瓣上，札金刚母等水牛月相的女神们围绕。她们全都是红色，一面四臂，右手持短矛和长矛，左手持宝石和镜子。
在北门右侧，水神被布里金刚母拥抱，位于海兽上方的莲花中心。在花瓣上，玛金刚母等彻辛月相的女神们围绕。她们全都是白色，一面四臂，右手持绳索和宝石，左手持蛇索和水晶月亮。
在东北方，众主被布里金刚母拥抱，位于老鼠上方的莲花中心。在花瓣上，萨金刚母等初秋月相的女神们围绕。她们全都是白色，一面四臂，右手持战斧和金刚杵，左手持绳索和宝石。
在西门右侧，因陀罗被德里金刚母拥抱，位于大象上方的莲花中心。在花瓣上，纳金刚母等底斯迦月相的女神们围绕。她们全都是黄色，一面四臂，右手持金刚杵和火箭，左手持铃和弓。
在风方（西北方），梵天被德里金刚母拥抱，位于天鹅上方的莲花中心。在花瓣上，塔金刚母等昴宿月相的女神们围绕。她们全都是黄色，一面四臂，右手持针和念珠，左手持莲花和水瓶。
在北门左侧，忿怒尊被沙尔伊金刚母拥抱，位于公牛上方的莲花中心。在花瓣上，哥金刚母等主头月相的女神们围绕。她们全都是绿色，一面四臂，右手持三叉戟和箭，左手持嘎朵杖和带蛇的弓。
在西门左侧，夜叉被沙尔伊金刚母拥抱，位于狮子上方的莲花中心。在花瓣上，萨金刚母等吉月相的女神们围绕。她们全都是蓝色，一面四臂，右手持宝石和短杖，左手持鼬鼠和莲花。
在东门左侧，毗湿奴被格里金刚母拥抱，位于迦楼罗上方的莲花中心。在花瓣上，金刚母等秋冬月相的女神们围绕。她们全都是绿色，一面四臂，右手持轮和杖锤，左手持莲花和五重法螺。


 གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-476
ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་
ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་
པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཙུནྡས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།
རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། 
12-477
གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་
མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་
པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་
ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་
འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་ནག་པོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། སྟག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། 
12-478
རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་སའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ།
མེ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུནྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་གདོང་མ་ནག་མོ།

藏文直译成简体中文
左手持莲花和五生法螺。在南门左侧，阎魔被格里金刚母拥抱，位于水牛上方的莲花中心。在花瓣上，嘎金刚母等柏月相的女神们围绕。
她们全都是蓝色，一面四臂，右手持杖和剑，左手持铁锁和绳索。她们都以天衣和宝饰装饰。面向坛城的统领，主尊们以金刚坐姿，女神们以游戏姿势安住。
顶髻尊被如妙相般极蓝色的女神拥抱，绿色，一面四臂，右手二持战斧和三叉戟，左手二持蛇索和嘎朵杖，在上方乘坐由迦楼罗"阿尼拉"拉动的车乘。
在东门，大力尊被光明女拥抱，持蓝杖黑色，一面四臂，右手二持剑和金刚杵，左手二持盾和蛇，乘坐由七头黑猪拉动的车乘。
在南门，不动尊被准达女拥抱，红色欲王，一面四臂，右手二持箭和铁钩，左手二持弓和套索，乘坐由七匹红马拉动的车乘。
在北门，欲王被皱眉女拥抱，白色不动尊，一面四臂，右手二持锤和矛，左手二持莲花和镜子，乘坐由七只白狮子拉动的车乘。
在西门，蓝杖被铁锁女拥抱，黄色大力尊，一面四臂，右手二持轮和杖，左手二持法螺和宝石，乘坐由七头黄象拉动的车乘。
顶髻尊被猛厉女拥抱，蓝色妙相，一面四臂，右手二持弯刀和金刚杵，左手二持颅碗和铃铛，地下乘坐由八足狮子拉动的车乘。
所有尊众红黄色头发向上竖起，戴着各自部族的宝冠，以蛇和六种印相装饰。张口龇牙，每一面都有三只红色圆形眼睛，穿着虎皮裙，以右腿伸展姿势安住，而忿怒女尊们以左腿伸展姿势拥抱。
身坛城四个门楼的八根柱子下，四大元素坛城上：力源和黑莲花，狼面女和迦楼罗面女拥抱在东方；增长和红色守螺，虎面女和猫头鹰面女拥抱在南方；持种和白色无边，猪面女和秃鹫面女拥抱在北方；龙王和黄色大莲花，狗面女和乌鸦面女拥抱在西方。
所有尊众都有五头蛇，一面四臂，右手持宝瓶和金刚杵，左手持莲花和宝石，以天衣和宝饰装饰。金刚座地坛城的东北方为月亮，西南方为太阳，火风坛城的东北角为穿刺顶的尸林，在混种兽上方的轮中心是黑色狗面女。
在残火食用的尸林，贝隆达鸟上方的轮中心是黑色鸟面女。
;


 ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་མ་དམར་
མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་
ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ། །དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། 
12-479
ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ། རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་
པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་། ཀླུ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་
སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་། གཟའ་དང་། རི་བོ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཞག་དང་། དུས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་
བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ་ཅེས་པ་
རླུང་གི་ནང་ཙམ་དུ་དགོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །འདིར་དུར་ཁྲོད་ལ་དགོད་པར། སྐུའི་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་
དྲུག་སྟེང་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། 
12-480
རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་
པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ་སྙིང་པོའོ། །འཇིགས་མེད་ཆུ་འཛིན་བཟང་པོ་དེས། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་བླངས་པའི། །མངོན་རྟོགས་ཆར་གྱི་ཐར་དོད་གཞི། །དག་པར་རློན་འདི་པད་དཀར་དབྱར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་
འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་འཛིན་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ལེགས་བཤད་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འདི། པདྨ་དཀར་པོས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་སྡེའི་དབུས། ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་བདོ་བའི་ཐང་། བྱམས་པ་ཆེན་
པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
12-438
ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིའི་མེར་དམྱལ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་དྭགས། རླུང་དུ་དུད་འགྲོ། དབང་ལྡན་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།

藏文直译成简体中文
在南方火烧尸体的尸林中，熊上方的轮中心，红色猪面女。在西南方无法忍受的战场尸林中，仙鹤上方的轮中心，红色秃鹫面女。在北方腐烂尸体的尸林中，牦牛上方的轮中心，白色虎面女。在东北方婴儿死亡的尸林中，灰狼上方的轮中心，白色猫头鹰面女。在西方脓臭的尸林中，狮子上方的轮中心，黄色狼面女。在西北方被蛇吞食的尸林中，青眼上方的轮中心，黄色迦楼罗面女。
所有这些女神都是一面二臂，持弯刀和颅碗，赤裸身体以五种印相装饰，悬挂着头骨花环，以圆形姿势安住，被龙神拥抱。此外还有空行母、龙神、罗刹、方位守护神、地方守护神、大地神、星宿、山神、火神、佛塔、瑜伽士、尸体、狼、年、月、日、时间神、星辰、欢喜自在、铃耳、大黑天、一切地方守护神、一切使者、夺取母和四亿五千万成就者充满其中，如是说应安置于风的内围。
意坛城的边缘供养持咒女，语轮上三十六欲女，此处应安置于尸林中，身轮上外围三十六欲女，上下住于龙王难胜和蓝色极暴母、金刚两眼等。
一切身以空性和大乐一味为本性，以各自部族的主尊为冠饰，主尊心间日轮上标有"吽"字，从中化现无量如来、女神、菩萨和忿怒尊等。通过显示能利益他人的法等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议的身。
嗡阿吽霍哈克沙玛拉瓦拉扬是心咒。
无畏持水贤者，从续部大海中取出，现观如雨倾泻的基础，清净湿润此白莲夏。瑜伽圆满念珠如实现观便于受持的善说利他无边，在白莲击败四魔军队的中央，佛教青春盛开的平原，大慈爱法洲中编著，愿遍满一切。
轮围外方的火方为地狱，西南方为饿鬼，西北方为畜生，东北方为人道。


། །། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་མཱུྃཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་
དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་
བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་
ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་
ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲེང་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་མ་ཧཱ་ན་བྷི་ཤོདྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།
འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ནི།
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །
12-439
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་
རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་
ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ལྔས་ཚན་པའི་ཅོད་པན་
ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་སྒེག་པའི་བགད་མོ་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་
པོ་འཇིགས་པར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། 
12-440
མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐོད་པ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། ལག་པ་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་
རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ། ཤར་གྱི་རེ་མིག་ལ་གླང་དང་ཉི་མར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཐོད་པ་ཅན་ཐལ་བའི་མདོག །
སྤྱན་གསུམ་པ། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་མཁའ་ལྡིང་དང་ཉི་མར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་
པོ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན་གཡས་གཉིས་རྔ་ཡབ་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ཚངས་པ་དཀར་པོ་གདོང་བཞི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་གདུགས། གཡོན་
གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། དམར་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྔ་ཡབ་དང་ཤཀྟི། དབང་ལྡན་དུ་བྲ་བ་བྱི་བ་ལ་ཚོགས་བདག་
དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ། གཡས་གཉིས་ལ་ཕུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། མེར་ཉི་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་མོ།

藏文直译成简体中文
主尊心间月轮上有"芒"字，从中化现无量如来、女神、菩萨和忿怒尊等。通过显示能利益他人的法等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议的身。
嗡牟尼牟尼摩诃牟那耶娑哈，是心咒。
嗡南摩巴嘎瓦帝萨儿瓦杜儿嘎帝巴里修达那 拉扎雅 达他嘎达雅 阿儿哈帝三妙三布达雅 达雅他 嗡修达尼修达尼萨儿瓦巴班毗修达尼修迭毗修迭萨儿瓦嘎儿玛阿瓦拉纳毗修迭娑哈，是念珠咒。
金刚降伏咒：嗡萨儿瓦比达阿巴雅嘎帝玛哈那毗修达那吽呸，是一切事业咒。
降伏元魔
降伏元魔法：
我与一切众生为了获得金刚持位，为此目的，确信蕴、界、处等一切如镜像般空性一味，而进入光明。
从此境界中，刹那间成为坚固、坚硬、炽燃的金刚性大地。然后，上方是极高的金刚墙和金刚帐篷，无间隙合为一体。外面上方有金刚箭网，内有金刚顶盖，放射如劫末之火般的光芒之中，在须弥山顶上有杂色莲花与杂色金刚杵。在莲花中心，由各种宝石组成，方位的所有轮以各种光芒遍满的宫殿。
在宫殿中央，大象王，其上杂色莲月上，世尊降伏元魔大威德，身色蓝色，以五个头骨为冠，上有五如来顶饰，红黄色头发向上束起，穿蓝色衣，咧嘴龇牙，三只红眼做微笑相，右手挥舞蓝色金刚杵令人恐惧，左手持有威胁指与套索，剩余两手结自印相，以八龙王庄严，不被其他元魔降伏的白色，以半月标记的金刚持。
龇牙令人恐怖，戴着五头骨和蛇饰，下身缠虎皮，四臂，右二手持弯刀和嘎玛鲁鼓，左二手持颅碗和三叉戟，左腿伸展踩踏，燃烧光环环绕。
在东方格子中，象上和日轮上，大自在天阳具直立，戴颅骨冠，灰色，三眼，以半月装饰的高髻，蛇为饰物，右二手持弯刀和嘎玛鲁鼓，左二手持颅碗和三叉戟。
在南方，迦楼罗和日轮上，黑色毗湿奴，红色宝冠，右二手持拂尘和法螺，左二手持轮和杖。
在西方，天鹅和月轮上，白色梵天，四面，右二手持念珠和伞，左二手持莲花和水瓶。
在北方，孔雀和日轮上，六曜之子，红色，有三髻，持拂尘和杖矛。
在东北方，公鼠上，白色众主，象面三眼，额上以半月标记，右二手持萝卜和战斧，左二手持三叉戟和颅碗。
在火方（东南方），日轮上，红色太阳女。


 ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་དཀྱིལ། 
12-441
བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་གདངས་
པ། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླར་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། རླུང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཌ་མ་
རུ་དང་རྩེ་གསུམ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ། ལྷོར་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དམར་མོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤོས་སྣོད། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་མ་
དམར་མོ་མར་མེ། བྱང་དུ་བཀའ་བཟློག་མ་སེར་མོ་གདེངས་ཀའི་ལག་པ་བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་གར་བྱེད་པ། མེར་དཔལ་མོ་དྲིའི་དུང་ཕོར། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝཾ་
སྒྲོག་པ། རླུང་དུ་མཛེས་མ་ནག་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་དབང་པོ་འབྱོར་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་
གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང་ཟླ་བར་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་བརྟེན་པ། ལྷོར་མ་ཧེ་དང་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། 
12-442
སྤྱན་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་གོས་སེར་པོ་གྱོན་པ། ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྦྲུལ་དང་ཟླ་བར་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་
བདུན་དང་ལྡན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་
པ། མེར་ར་དང་ཉི་མར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཕྲག་པ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བ་བཏགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན།
གཡས་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་སྤྱི་བླུགས། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལངས་དང་ཉི་མར་སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་མི་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་
དུ་རི་དྭགས་དང་ཟླ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་རླུང་རས། བྱང་ཤར་དུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་
དང་མཆོག་སྦྱིན། རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མ་དཀར་མོ་མིང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་ཏུ་པད་ལྡན་མ་སེར་དཀར་མདའ་གཞུ། །
12-443
བྱང་དུ་ཆང་འཕྲོག་མ་དམར་མོ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་མཆོག་འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་སྦྱར། མེར་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར། བདེན་བྲལ་
དུ་རྒྱན་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིའི་དུང་ཆོས། རླུང་དུ་འགྲོ་སྐྱོང་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གོས་དང་རིན་
པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་
བཛྲ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ངོ་།། །།
༄། །གུར་རིགས་བསྡུས།
གུར་རིགས་བསྡུས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་
སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

藏文直译成简体中文
两手持立于海生（莲花）上的日轮。
在西南方，车乘上日轮中，红黑色罗睺，红黄色头发向上竖起，红黄色眉毛和胡须燃烧，龇着四颗獠牙，嘴巴张开，双手合掌持日月。在西北方，月轮上，黄色欢喜自在，起舞，头顶有半月和蛇饰，持嘎玛鲁鼓和三叉戟。
第二层东方，白色吉祥女，胸前合掌持莲花。南方，红色殊胜点女，起舞持香炉。西方，红色月亮女持灯。北方，黄色降伏女，举起蛇手放在头顶起舞。东南方，吉祥女持香碗。西南方，绿色文殊女弹奏琵琶。西北方，黑色美丽女持宝石花鬘。东北方，黄色自在满足女手持三叉戟。所有这些都住于月轮上。
第三层东方，大象和地护，月轮上黄色帝释，有千眼，戴宝冠，右手施无畏印，左手持物。南方，水牛和日轮上，黑色阎罗，垂腹，眼、眉、胡须全是黄色，穿黄色衣，持有头骨标记的杖锤和带有威胁指的套索。西方，蛇和月轮上，白色水神，有七个蛇头，施愿手印和蛇索。北方，夜叉上，黄色俱毗罗，肥壮垂腹，戴宝冠，持杖锤和鼬鼠。
东南方，羊和日轮上，红色火神，有三髻，红黄色头发和胡须，垂腹，肩上悬挂木条，持物，右二手施愿印和念珠，左二手持三叉戟和水瓶。西南方，尸鬼和日轮上，黑色罗刹，红黄色胡须，持剑和盛满人肉的头盖骨。西北方，鹿和月轮上，蓝色风神，有三髻，双手持风幡。东北方，天鹅和月轮上，白色水神，住于睡莲上的月亮和施愿印。
第四层东方，白色狮子幢持女，以名字标志的手印。南方，红色胜利女持钩。西方，黄白色莲持女持弓箭。北方，红色夺酒女持宝幢。东北方，黄色殊胜夺女，胸前持有带花的合掌印。东南方，黄色宝自在女持香炉。西南方，绿色庄严女持香碟。西北方，黄色救护女持灯供柱。所有这些都住于月轮上。
所有眷属神都结菩萨跏趺坐，以各种衣服和珠宝装饰。主尊心间日轮上种子字吽，从中化现无量如来、女神、菩萨和忿怒尊等。通过显示能利益他人的法等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议的身。
吽班札呸，是心咒。此即一切事业咒。
坛城集要
坛城集要：我与一切众生为了获得金刚持位，为此目的，确信蕴、界、处等一切如镜像般空性一味，而进入光明。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 
12-444
དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་
རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་
ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་
དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་
ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་ཀ དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། 
12-445
བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ནི་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་
ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་
པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་
འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་
པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལྷ་དབང་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་ཀ་མནན་པའི་ཉི་
མ་ལ། དེའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། 
12-446
མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། །སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

藏文直译成简体中文
从此境界中，刹那间成为坚固、坚硬、炽燃的金刚性大地。
然后，上方是极高的金刚墙和金刚帐篷，无间隙合为一体，外面上方有金刚箭网，内有金刚顶盖，放射如劫末之火般的光芒环绕之中。在极为广阔的白色法源中央，有杂色莲花与杂色金刚杵。在莲花中心，由各种宝石组成，方位的所有轮以光芒充满的宫殿。在宫殿中央，又有五室宫殿，中央室内是不动欢喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂。
根本面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，其余各两面黑色，顶面灰色龇牙，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶以杂色金刚标记。右手持八个头骨，第一个中有白象，第二个中有蓝马，第三个中有棕色驴，第四个中有红牛，第五个中有灰色骆驼，第六个中有红人，第七个中有蓝狮，第八个中有棕色猫，所有面孔朝内而持。
左手持八个头骨，第一个中有黄色地神女，第二个中有白色水神女，第三个中有灰色风神女，第四个中有红色火神女，第五个中有白色月神女，第六个中有红色日神女，第七个中有黑色阎罗，第八个中有黄色财神，全都是一面二臂，胸前合掌，面向外而持。
首二手拥抱佛母，每个头上以五个干人头装饰，以五十个湿滴血头骨串成的花鬘作肩饰，身体涂抹大灰，具有九种舞姿，二足半跏趺坐，二足左屈右伸，以舞蹈姿势踩踏梵天、遍入、忿怒、天主等四魔本性的心间日轮上。
他的佛母玛玛基，蓝色，一面二臂，三眼红色，黄色头发向上竖起，右手持弯刀，左手持盛满鲜血的头盖骨，拥抱佛父的颈部。
以五个干人头为头饰，以五十个干头骨串成的花鬘作肩饰，右足拥抱佛父，左足伸展，佛父佛母二者头顶均有骨轮。


 རྣ་རྒྱན་
མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་
སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་རི་རབ། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་
གང་བའི་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོཾ་བི་ནཱི་ལྗང་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་
སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་
སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། 
12-447
དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། རྨ་བྱ། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། ཉ་ཉ་ཁྲབ་ཆེན། །རུས་སྦལ། ཀླུ་ལག་
ལྡན། ངང་མོ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། ད་བྱིད། སྦྲུལ་ཁྲ། །ནག །དཀར་བ། བྱི་བ། འབྲི། བྱ་རྒོད། བཞད་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སངས་
རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐམ་པ་མ་དཀར་མོ་སྐམ་པ། ཞགས་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ཉ་དོལ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་
མོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད། མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་སྣོད། དྲི་ཆབ་སེར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷོའི་གཞལ་
ཡས་ཁང་དུ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་
རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ 
12-448
ངུར་པ། ལུག །ཙ་ཀོ་ར། བྱི་ཁྲ། ཧོར་ཁྲ། འོལ་བ། ཉ་ཁྲ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། སྟོབས་རྒྱུ། དུང་སྐྱོང་། རིགས་ལྡན། པདྨ། པད་བཟང་། འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས། མཐའ་
ཡས་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ།

藏文直译成简体中文
耳环、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰装饰，具足相好庄严，安住于日轮上。东方，白色高利女右手持铁钩。南方，黄色遮乌利女持绳索。西方，红色贝塔利女持铁锁。北方，绿色格司玛利女持铃铛。东北方，蓝色普卡西女持须弥山。东南方，白色夏瓦利女持盛满菩提心的宝瓶。西南方，蓝色占达利女持三角火炉。西北方，绿色多姆比尼女持胜幢。
大宫殿东门，白色铁钩女持铁钩。南门，黄色绳索女持绳索。西门，红色铁锁女持铁锁。北门，绿色铃铛女持铃铛。
在东方宫殿中，毗卢遮那欢喜金刚，身色和根本面白色，右面黑色，左面红色，其余各两面黑色，顶面灰色龇牙，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶以杂色金刚标记。右手持八个头骨，依次是：孔雀、水牛、海兽、鱼、大鳞鱼、乌龟、龙手（蟹）、鹅，所有面孔朝内。左手持八个头骨，依次是：达比德、杂色蛇、黑蛇、白蛇、老鼠、雌牦牛、秃鹫、猕猴，面孔朝外而持。佛母佛眼母，白色。
东方花瓣上，依次是：白色枯女持枯骨，黄色持索女持绳索，红色鱼网女持鱼网，红色铁钩女持铁钩，白色花女持花器，烟色熏香女持香炉，红色灯女持灯器，黄色香水女持香水碗。
在南方宫殿中，宝生欢喜金刚，身色和根本面黄色，右面蓝色，左面白色，其余各两面黑色，顶面灰色龇牙，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶以杂色金刚标记。右手持八个头骨，依次是：卡兰达卡鸟、灰雁、绵羊、遮俱罗鸟、花豹、蒙古豹、乌嗷鸟、花斑鱼，面孔朝内。左手持八个头骨中有：力源、守螺、持种、莲花、善莲、龙王、增长、无边，面孔朝外而持。佛母度母，黄色。
;


 འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ། མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་
སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་ཕྱག །སྒེག་མོ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། གླུ་མ་
དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ཏིང་ཤག །གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ། ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་
པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་
གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེད། བྱ་རྒོད། བསེ། བ་མེན། སྟག །སྤྲེའུ། ཆུ་སྲིན། ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། 
12-449
གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། ཁྭ་ཏ། འུག་པ། ཆུ་བྱ་དཀར་པོ། སེང་གེ བཞད། ར། ཀྲྀཥྞ་ས་ར། ཕག་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་
དེ་ཉིད་ཀྱིས། པདྨ་མ་དཀར་མོ་པདྨ། ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་
ཐོད་པ་གཟུང་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པ། གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ་འབུད་པ། པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ། མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་
བ། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ། བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ།
ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་
རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། གཟའ་ལྷག་པ། ཕུར་བུ། མཇུག་རིང་། སྒྲ་གཅན། མིག་དམར། པ་བ་སངས། སྤེན་པ། ཁྱབ་མཇུག་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། 
12-450
དབང་པོ། ཚངས་པ། དྲག་པོ། འདོད་ལྷ། ཐོད་པ་ཅན། གཅེར་བུ། ཐག་བཟང་རིས། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་
སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས། ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག །སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས། ཡོལ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ། མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་
རྗེ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་
སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཡུམ་བཞི་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་
དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ།
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དབུས་སུ་བསྒོམས་ན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ།

藏文直译成简体中文
花瓣上依次是：白色日礼女持日轮，蓝色灯女持灯，黄色宝流星女持宝石，绿色闪电礼女持闪电印，绿色妙女双手金刚拳靠于腰，黄色鬘女双手持宝石花鬘，红色歌女双手持铜钹，绿色舞女双手持金刚起舞。
在西方宫殿中，无量光欢喜金刚，身色和根本面红色，右面黑色，左面白色，其余各两面黑色，顶面灰色龇牙，每头各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶以杂色金刚标记。右手持八个头骨，依次是：熊、秃鹫、犀牛、野牦牛、老虎、猴子、鳄鱼、狼，面孔朝内。
左手持八个头骨中有：乌鸦、猫头鹰、白色水鸟、狮子、猕猴、山羊、黑羚羊、猪，面孔朝外而持。佛母白衣母，红色。花瓣上依次是：白色莲女持莲花，黄色法源女持法源，红色铁锁女持铁锁，绿色自抱女手持金刚头骨拥抱自身，对一切佛生起爱着。红色笛女双手吹奏笛子，黄色琵琶女弹奏琵琶，白色穆昆达女双手击鼓，绿色陶鼓女双手敲打陶鼓。
在北方宫殿中，不空成就欢喜金刚，身色和根本面绿色，右面黑色，左面白色，其余各两面黑色，顶面灰色龇牙，每头各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶以杂色金刚标记。右手持八个头骨，依次是：水星、木星、彗星、罗睺、火星、金星、土星、遍入，面孔朝内。左手持八个头骨依次是：
帝释、梵天、忿怒、爱神、顶骷髅、裸行、善目、力天，面孔朝外而持。佛母度母，绿色。花瓣上依次是：白色金刚锁女持门锁，黄色钥匙女持钥匙，红色守门女持门扇，黑色帷幕女持帷幕，白色眼母持轮，蓝色玛玛基持金刚杵，红色白衣母持莲花，绿色度母持蓝色乌巴拉花，左手无特别区分者持威胁指。
所有这些女神都是一面二臂，三眼红色，黄色头发向上竖起。四佛母右手持弯刀，左手持盛满鲜血的头盖骨，拥抱佛父颈部。以五个干人头为头饰，以五十个干头骨串成的花鬘作肩饰，右足拥抱佛父，左足伸展。佛父佛母二者头顶均有骨轮，耳环、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰装饰，具足相好庄严，安住于火焰聚中。五者任何一尊修持于中央，均成为各自的坛城。


 །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། 
12-451
དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་
གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྷག་མའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ། སྙིང་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་
ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་
ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ།
ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །།
༄། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག།
བདེ་མཆོག་འཁོར་
ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།
12-452
དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་
པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་
སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ།
བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་
ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ལྕགས་ཀྱུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་
ཞལ། དགྲ་སྟ། རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་ནག་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རལ་གྲི། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། 
12-453
འཁོར་ལོ།

藏文直译成简体中文
主尊心间日轮上有"吽"字。
从中化现无量如来、女神、菩萨和忿怒尊等。通过显示能利益他人的法等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议的身。
剩余种子字：嗡特囊阿康，是心咒。
嗡达热达热 达热雅达热雅 玛热达玛热达 班札德立克呸娑哈。
嗡夏湿瓦塔巴热玛夏湿瓦塔唉嘿吉克吽呸娑哈。
嗡班札苏利雅塔摩毗塔玛那萨玛雅亨阿亨热那德立克呸娑哈。
嗡班札达尔玛萨玛雅亨胡卢胡卢阿若立克吽呸。
嗡普普嘿嘿般若德立克呸娑哈，是心咒。
纳摩萨曼达布迭比哟 纳摩班札克若达雅玛哈丹托塔乌塔卡札贝热瓦雅 班札桑托哈达热萨雅阿密立塔昆札立吽，是一切事业咒。
胜乐转轮六尊
胜乐转轮六尊：我与一切众生为了获得金刚持位，为此目的，确信蕴、界、处等一切如镜像般空性一味，而进入光明。
从此境界中，刹那间成为坚固、坚硬、炽燃的金刚性大地。然后，上方是极高的金刚墙和金刚帐篷，无间隙合为一体，外面上方有金刚箭网，内有金刚顶盖，放射如劫末之火般的光芒之中。
在杂色莲花日轮上，有向右转动的十辐轮。东辐上，金刚杖，蓝色，蓝黄绿三面，四臂，首臂持金刚锤。北方，金刚日，黄色，黄蓝绿三面，四臂，首臂持杖。西方，金刚顶髻，红色，红白绿三面，持红莲花。南方，金刚盘绕，绿色，绿白黄三面，持杂色金刚杵。
火方（东南方），金刚夜叉，烟色，灰色、黄色和绿色三面，持铁钩。罗刹方（西南方），金刚时标，红色，红黄绿三面，持战斧。风方（西北方），大黑天，蓝色，蓝黄绿三面，持三叉戟。水方（东北方），金刚可畏，黑色，黑黄绿三面，持剑。上方，顶髻转轮王，白色，白蓝绿三面，持轮。


 དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རྡོ་
རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་
མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་
པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་ཚངས་པ། འོག་ཐག་བཟང་རིས་
བརྫིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་
ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 
12-454
ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲུག་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་
དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་
སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་
རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་
བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-455
ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།

藏文直译成简体中文
所有这些（尊）其余右手举起带有威胁指的金刚杵，左二手持头骨碗和杖橛。下方，金刚地下，蓝色，蓝黄绿三面，持金刚杵臼，第二手举起带有威胁指的金刚杵，左二手持龙索和带有威胁指的杖橛。所有尊的根本手拥抱与自身相同的智慧母。面容狰狞张开，龇牙，舌头卷起，可怖，每面各有三个红色圆形眼睛，眉毛抖动，带有忿怒皱纹，额头上有五头骨花鬘，颈部垂挂着滴血的五十个人头。
以八龙装饰，日轮上有八方位护，上方有梵天，下方踩踏善目天，右腿伸展，轻微不触及轮辐尖端的莲日轮上安住。转轮不断猛烈旋转。
在其中心内有极为广阔的白色法源，中央有风、火、水、地的坛城，须弥山顶上有杂色莲花与杂色金刚杵。在莲花中心，由各种宝石组成，方位的所有轮以各种光芒遍满的宫殿。在宫殿内有六室宫殿，中央室内狮子上，杂色莲花和日轮上，世尊胜乐轮，金刚萨埵，白色，一面二臂，双腿以跏趺坐姿安住于阎摩王和死神之上。右手持金刚杵，左手持铃铛拥抱佛母，微微龇牙，具三眼，有宝珠、杂色金刚杵和半月标记的发髻，以五个干人头为头饰，以五十个湿头骨作肩饰，以六种骨饰装饰，虎皮裙，具有九种舞姿。
在其怀中，佛母金刚瑜伽女，身色红色，一面二手三眼，裸身，头发披散，以五个干头骨为头饰，以五十个头骨作肩饰，以五种骨印装饰，左手持有杖橛和头骨碗标记拥抱佛父，右手带金刚杵的威胁指向上空举起，两小腿拥抱世尊的大腿。
东方，空行母，黑色。北方，拉玛女，绿色。西方，生成女，红色。南方，有形女，黄色。


 ཤར་ནས་གཡོན་དུ་སྐོར་བའི་སྒོ་བཞིར། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཀེད་
རུས་ཆེན་པོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ།
ཐལ་བ་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་པོའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་
སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་ཚངས་པའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་
དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་
ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། 
12-456
སྒོ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགྲ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྣམས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། ལང་
ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་དབུས་
སུ་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་
དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྒོ་བཞིར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྣམས་སེར་པོ་རིན་པོ་
ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ།

藏文直译成简体中文
从东向左环绕的四门，头骨碎片、大脊骨、骷髅和龇牙獠牙等，黑色，持金刚杵和铃铛，与极猛女、猛眼女、光明女、大鼻女等灰白色者拥抱，后者持带金刚杵的威胁指和头骨碗。
依次在前方第一宫殿内，狮子上，杂色莲月轮上，以金刚跏趺坐安住于梵天心间的胜乐轮毗卢遮那佛空行，身色白色，持轮和以轮为标记的铃铛，拥抱佛空行母。微微龇牙，具三眼，有宝珠、杂色金刚杵和半月标记的发髻，以五个干人头为头饰，以五十个滴血湿头骨作肩饰，以六种骨饰装饰，虎皮裙，具有九种舞姿。
门中的天敌、无量光、金刚光、金刚身等，白色，持轮和轮铃铛，与勇智女、矮女、楞伽自在女、树荫女等黄色者拥抱，后者举起带金刚杵的威胁指并持头骨碗。
然后向右环绕的第二宫殿中央，马上，杂色莲日轮上，天子日天心间，以金刚跏趺坐安住的胜乐轮宝空行，身色黄色，持宝石和宝石铃铛，拥抱黄色宝空行母。四门有苗持者、金刚发者、大勇士、金刚吽作等，黄色，持宝石和宝石铃铛，与地护女、大怖畏女[拥抱]。


 རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་
འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-457
སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་རྣམས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་
རྣ་མ་དང་། བྱ་གདོང་མ་དཀར་མོ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བཞི་པར་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་
ཉི་མར་ཁྱབ་མཇུག་གི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ།
སྒོ་བཞིར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྟོབས་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་
སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར་ལྷའི་བུ་
ཟླ་བའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཁྱུད་པ། 
12-458
སྒོ་བཞིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྟོབས་
ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྔོ་སྐྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། མི་མགོ་རློན་པའི་འཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་
པོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་མོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ།

藏文直译成简体中文
风力女、饮酒女，绿色，持带宝石的威胁指，全都持左手头骨碗与[男尊]拥抱。
第三宫殿中央，孔雀上，杂色莲日轮上，以金刚跏趺坐安住于大自在天心间的胜乐轮莲花空行，身色红色，持莲花和莲花铃铛，拥抱莲花空行母。
四门有金刚善女、金刚光、大怖畏、不善眼等，红色，持莲花和莲花铃铛，与蓝绿天女、极善女、马耳女、鸟面女等白色者拥抱，后者持带莲花的威胁指，全都左手持头骨碗。
第四宫殿，象上，杂色莲花和日轮上，以金刚跏趺坐安住于遍入心间的胜乐轮金刚空行，黑色，持金刚杵和铃铛，拥抱金刚空行母。
四门有宝金刚、大力、马头、虚空藏等，持金刚杵和金刚杵铃铛，与轮力女、生成女、卖酒女、轮甲女等黄色者拥抱，后者持带金刚杵的威胁指，全都左手持头骨碗。
第五宫殿中央，迦楼罗上，杂色莲花日轮上，以金刚跏趺坐安住于天子月天心间的胜乐轮不空成就杂色空行，身色绿色，持杂色金刚杵和杂色铃铛，拥抱绿色杂色空行母。
四门有嘿噜噶、莲花舞自在、毗卢遮那、金刚萨埵等，绿色，持杂色金刚杵和杂色金刚杵铃铛，与极善女、大力女、转轮女、大精进女等淡蓝色者拥抱，后者持带杂色金刚杵的威胁指，全都左手持头骨碗。
二十四勇士以右伸展[姿势]安住，披虎皮裙，手持供养物，颈部垂挂湿人头花鬘，黑色发髻。
大坛城东门有乌鸦面女，黑色。北门有猫头鹰面女，绿色。西门有狗面女，红色。


 ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་
ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །ཞགས་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་
དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལོང་། པི་ཝཾ། དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱྃ་ག །
12-459
ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་བ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཞལ་
ཡས་ཁང་གི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ། ལྷག་མའི་ས་
བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿཧཱུྃཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་
ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་སྲིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། 
12-460
ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧོཿ ཁཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་
ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །།
༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་
པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །

藏文直译成简体中文
南门，猪面女，黄色，一面二手，右手依次持铁钩、铃铛、铁锁、绳索。东南方，阎魔坚女，右蓝左黄。西南方，阎魔使女，右黄左红。西北方，阎魔獠牙女，右红左绿。东北方，阎魔降伏女，右绿左蓝。右手依次持镜子、琵琶、香水瓶，所有女神左手持血头骨碗、杖橛。
诸女神裸身，头发披散，颈部垂挂干人头花鬘。所有者额头上有五个头骨和以五种印记装饰，以右伸展[姿势]安住。宫殿各隅有杂色莲花上盛满菩提心的头骨碗。所有眷属朝向各自坛城之主与五转轮王的坛城主尊。
主尊心间日轮上有"邦"字。从中化现无量如来、女神、菩萨和忿怒尊等。通过显示能利益他人的法等，使他人圆满福德资粮后收摄回来，成为不可思议的身。部陀阿哈吽康，是剩余种子字。
嗡室利玛哈苏卡班札萨埵达基尼扎拉桑巴让吽阿吽呸娑哈。
嗡室利布达达卡阿拉拉部陀阿吽达基尼扎拉桑巴让吽呸娑哈。
嗡室利热那达卡特让阿吽达基尼扎拉桑巴让吽呸娑哈。
嗡室利巴玛达卡色利阿吽达基尼扎拉桑巴让吽呸娑哈。
嗡室利班札达卡吽阿吽呸达基尼扎拉桑巴让吽呸娑哈。
嗡室利比修瓦达卡霍康阿吽达基尼扎拉桑巴让吽呸娑哈。
一切事业咒是：嗡康吽呸。
时轮金刚
时轮金刚：我与一切众生为了获得金刚持位，为此目的，确信蕴、界、处等一切如镜像般空性一味，而完全进入光明。


དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་
འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་
མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་
བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། 
12-461
ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་
པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་
དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་
བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་
དགུ་པ་འཛིན་པ། འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན།
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་ད་ང་། 
12-462
མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་
དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྟོབས་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་
པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་
གསུམ་གསུམ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། 
12-463
རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་
ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་།

藏文直译成简体中文
从此境界中，刹那间成为坚固、坚硬、炽燃的金刚性大地。然后，上方是极高的金刚墙和金刚帐篷，无间隙合为一体，外面上方有金刚箭网，内有金刚顶盖。放射如劫末之火般的光芒之中，有杂色莲花和日轮上安住的十辐轮，向右转动。
上辐有顶髻尊，绿色，绿红白三面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和战斧，左手持金刚铃、头骨碗和梵天头。下方有妙贤，蓝色，蓝红白三面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和战斧，左手持金刚铃、头骨碗和梵天头。
从东辐向右环绕，障碍终结尊，黑色，黑红白三面，六臂，右手持剑、弯刀和三叉戟，左手持盾牌、头骨碗和白色杖橛。持蓝杖者，黑色，一面四臂，右二手持剑和金刚杵，左二手持盾牌和蛇。智慧终结尊，红色，红白黑三面，六臂，右手持火箭、金刚铁钩和有声铃，左手持弓、金刚绳索和九宝。
欲自在尊，红色，一面四臂，右二手持箭和铁钩，左二手持弓和绳索。莲花终结尊，白色，白黑红三面，六臂，右手持锤、矛和三叉戟，左手持八瓣白莲花、镜子和数珠。不动尊，白色，一面四臂，右二手持锤和矛，左二手持莲花和镜子。
阎魔终结尊，黄色，黄白黑三面，六臂，右手持轮、杖和怖畏金刚杵，左手持螺、金刚铁锁和有声铃铛。大力尊，黄色，一面四臂，右二手持轮和杖，左二手持螺和宝石。
所有尊都是红黄色头发向上竖起，带有自部族的冠饰，以蛇和六种印饰装饰，面容张开并龇牙，每面有三个红色圆形眼睛，穿虎皮裙，以右伸展姿势安住。
在中心内有极为广阔的白色法源，中央有风、火、水、地的坛城，须弥山顶上有杂色莲花、月亮、太阳、罗睺为座垫。方位的所有轮以光芒充满的宫殿。在身语意三层宫殿的中央，有世尊时轮金刚，放射五色无垢光芒，身色蓝色，有蓝红白三个颈部，根本面蓝色，猛烈龇牙，右面红色，带有贪欲，后面黄色，处于禅定中，左面白色，极为寂静，每面都有三眼。
发髻冠有杂色金刚杵、半月、金刚宝珠、金刚耳环、金刚颈饰、金刚手镯、金刚腰带、金刚脚镯、金刚缎带和[装饰]。
;


 རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་
འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག ། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་
བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་
འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཞིང་། འོད་འཕྲོ་བ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་
རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ།

藏文直译成简体中文
金刚脚镯、金刚缎带、金刚花鬘，以及披开的虎皮裙。右肩和左肩前面各有黑、红、白三色，每色分出两个臂膀，总共六臂，再分出两臂，形成十二臂，颜色与各自相同。所有手的拇指为黄色，食指白色，中指红色，无名指黑色，小指绿色。手指各关节的第一节黑色，第二节红色，第三节白色，以指环装饰美丽并放光。
右手黑色四臂：第一持金刚杵，第二持剑，第三持三叉戟，第四持弯刀。红色四臂：第一持火箭，第二持金刚铁钩，第三持有声手鼓，第四持锤子。白色四臂：第一持轮，


 གཉིས་པར་མདུང་། 
12-464
གསུམ་པ་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་
པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་དུང་། གཉིས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་
མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་
པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་
བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་ཨུ་མས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་། གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ།
དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། 
12-465
བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་
པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་
འབར་མ་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ། ག་བུར། གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད། གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་
མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་མ། གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། དོ་ཤལ། ཅོད་པན།
གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་
ཀྱི་གཡས་འོ་མ། ཆུ་མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འབར་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། 
12-466
དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མང་། རྔ་། མཁར་རྔ་། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་
རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ།

藏文直译成简体中文
第二持矛，第三持杖，第四持战斧。左手黑色四臂：第一持金刚铃，第二持盾牌，第三持茂盛的杖橛，第四持充满鲜血的头骨碗。红色四臂：第一持弓，第二持金刚绳索，第三持宝石，第四持白莲花。白色四臂：第一持螺，第二持镜子，第三持金刚铁锁，第四持四面梵天头(以莲花装饰)。
在月日罗睺上以极大欢舞的右伸展姿势安住，右脚红色下方有欲天，红色，一面四臂，手持五朵花箭、弓、绳索和铁钩。左脚白色下方有怖畏天，白色，一面三眼，四臂，持三叉戟、手鼓、头骨碗和杖橛。魔王和怖畏天的天女欢喜女和乌玛抓住足底，面朝下被踩踏。
前面拥抱的杂色佛母，金色，右旋转，有黄白蓝红四面，每面各三眼，八臂，右手持弯刀、铁钩、有声手鼓、数珠，左手持头骨碗、绳索、八瓣白莲花和宝石，以五种印饰装饰，以左伸展姿势与世尊交合安住。
如此，以五智自性金刚萨埵为头饰，极为清净法界本性智慧轮东方和火瓣上：黑色焰女和烟女，二者黑色，黑红白黄面。第一位八臂右手持香、檀香、黄姜、樟脑、麝香混合器，左手持铃铛、莲花、神树花和花鬘。
南方和罗刹位：红色焰女和海市蜃楼女，二者红色，红黄蓝白面。第一位八臂右手持灯、璎珞、宝冠、手镯，左手持衣服、腰带、耳环、脚镯。
北方和自在位：白色焰女和虚空显现女，二者白色，白黑黄红面。第一位八臂右手持牛奶、殊胜药水、酒器，左手持甘露、成就精华诃子、食物器。
西方和风位：黄色焰女和灯女，二者黄色，黄白红蓝面。第一位八臂右手持螺、笛、宝珠、手鼓，左手持琵琶、鼓、手鼓、铜号。所有隅角女八臂持各自颜色的拂尘，每面各有三眼，以五种印饰装饰，金刚萨埵冠饰，以等坐姿安住。
;


 །ཟུང་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །བདེན་བྲལ་
དུ་ཆོས་ཀྱིས་གཎྜྻཱི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་
མེད། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོར། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར།
འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་
འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 
12-467
རིན་འབྱུང་མ་མཱ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་
འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་།
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན།
ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་ལིང་ཚེར།
མ་མཱ་ཀཱི་རིན་འབྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་
སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། 
12-468
མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་
དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་
བརྩོན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་
དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་
ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཕྱག་
ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། 
12-469
གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ།

藏文直译成简体中文
在四对的自在方有白色法螺。在非真实方有红色法木槌。火方有黑色宝珠。风方有黄色如意树。不空成就与眼女拥抱。
在另外的善逝东廊，度母与毗卢遮那拥抱。忿怒尊障碍终结者与僵硬女拥抱在东门。虚空藏与香金刚女拥抱在东门右侧。触金刚女与障碍清净尊拥抱在火方。
所有被拥抱者都是黑色，右旋黑红白三面，六臂，右手持剑、弯刀和三叉戟，左手持盾牌、头骨碗和白色杖橛。所有拥抱者都是黄色，黄白黑三面，六臂，右手持轮、杖和怖畏金刚杵，左手持螺、金刚铁锁和有声铃铛。
宝生与玛玛吉拥抱在南廊。白衣母与无量光拥抱在非真实方。忿怒尊智慧终结者与傲慢女拥抱在南门。地藏与色金刚女拥抱在南门右侧。味金刚女与世间自在尊拥抱在非真实方。
所有被拥抱者都是红色，红白黑三面，六臂，右手持火箭、金刚铁钩和有声小铃，左手持弓、金刚绳索和九宝。所有拥抱者都是白色，白黑红三面，六臂，右手持锤、矛和三叉戟，左手持八瓣白莲花、镜子和数珠。
无量光与白衣母拥抱在北廊。玛玛吉与宝生拥抱在自在方。忿怒尊莲花终结者与昏沉女拥抱在北门。世间自在尊与味金刚女拥抱在北门右侧。色金刚女与地藏拥抱在自在方。
所有被拥抱者都是白色，白黑红三面，六臂，右手持锤、矛和三叉戟，左手持八瓣白莲花、镜子和数珠。所有拥抱者都是红色，红黑白三面，六臂，右手持火箭、金刚铁钩和有声小铃，左手持弓、金刚绳索和九宝。
毗卢遮那与度母拥抱在西廊。眼女与不空成就拥抱在风方。忿怒尊阎魔终结者与勤奋女拥抱在西门。障碍清净尊与触金刚女拥抱在西门右侧。香金刚女与虚空藏拥抱在风方。
所有被拥抱者都是黄色，黄白黑三面，六臂，右手持轮、杖和怖畏金刚杵，左手持螺、金刚铁锁和有声铃铛。所有拥抱者都是黑色，右旋黑红白三面，六臂，右手持剑、弯刀和三叉戟，左手持盾牌、头骨碗和白色杖橛。
金刚手与声金刚女拥抱在南门左侧。法界金刚女与普贤拥抱在西门左侧。两者为绿色，绿红白三面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和战斧，左手持金刚铃、头骨碗和梵天头。


 གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་
གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཚངས་
མགོ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་
བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་
སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོན་པན་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ།
ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། 
12-470
རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་
པ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ། པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞག་པ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་སོ།

藏文直译成简体中文
左手持金刚铃铛、头骨碗和梵天头。普贤与法界金刚女拥抱在东门左侧。声金刚女与金刚手拥抱在北门左侧。两者为蓝色，蓝红白三面，六臂，右手持金刚杵、弯刀和战斧，左手持金刚铃铛、头骨碗和梵天头。
诸佛菩萨在白莲花和日轮上以金刚跏趺坐安住，佛母以莲花坐姿与之拥抱。空行母和心女在红莲花和月轮座垫上以莲花座姿安住，佛父以金刚座姿与之拥抱。所有尊每面各有三眼，戴有不空成就、宝生、宝生、无量光、毗卢遮那、毗卢遮那、不动佛冠。其余尊以各自部族主尊的标志印记，父尊以六种印饰，母尊们以五种印饰装饰，并以天界衣物美丽庄严。
所有忿怒尊也如同"穿虎皮裙"的护轮一样，在白莲花日轮上以右伸展姿势安住，而忿怒尊们则以左伸展姿势安住。在四善逝的左右两廊，有净化腿的两个宝瓶在东方，净化血的两个宝瓶在南方，净化小便的两个宝瓶在北方，净化大便的两个宝瓶在西方，净化精液和卵子的两个宝瓶在上下方，安住在莲花座上，以莲花装饰瓶口。
此处还说到应当修持花瓣女神八尊、诸宝瓶和法螺等，总共二十五尊。


 །གསུང་
དཀྱིལ་གྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙརྩི་ཀ་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇིགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མོ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་
དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་
རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། 
12-471
འདབ་མར་ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་། གཙིགས་མ། ནག་མོ་དང་འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདམ་མར་པདྨ་དང་། ལུས་མེད་
མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་
མདུང་ཐུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒ་མ་དང་། རྟག་མ་
དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏ་ལ་དང་། མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། 
12-472
ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་
མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུ་
ར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་
དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། ངག་གི་
དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། བྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་
མོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། 
12-473
རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བར།

藏文直译成简体中文
语坛城的东方莲花上，扎尔齐卡被因陀罗拥抱，位于红尸体上的莲花中心。花瓣上顺时针环绕着：恐怖女、猛烈女、时獠牙女、火燃面女、风力女、极暴女、猛女和大鼻女。所有女尊都是黑色，一面四臂，右手持弯刀和三叉戟，左手持头骨碗和杖橛。
火方毗湿奴女被四面梵天拥抱，位于金翅鸟上的莲花中心。花瓣上环绕着：幸运女、幻女、名声女、吉祥女、胜利女、具吉胜女、胜作女和具吉轮女。所有女尊都是黑色，一面四臂，右手持轮和短棒，左手持莲花和螺。
南方瓦拉希被忿怒尊拥抱，位于水牛上的莲花中心。花瓣上环绕着：白骨女、时相女、极忿怒面女、时舌女、咬牙女、黑女、可怖女和丑形女。所有女尊都是红色，一面四臂，右手持杖和剑，左手持铁锁和盾牌。
非真实方青年女被众主拥抱，位于孔雀上的莲花中心。花瓣上环绕着：莲花女、无身女、青年女、野兽主行走女、宝鬘女、善眼女、腐女和妙女。所有女尊都是红色，一面四臂，右手持短矛和铁钩，左手持宝石和绳索。
北方忿怒女被阎魔拥抱，位于最胜牛上的莲花中心。花瓣上环绕着：高丽女、恒河女、常女、速女、托陀拉女、示现女、红黄女和黑女。所有女尊都是白色，一面四臂，右手持三叉戟和手鼓，左手持杖橛和蛇。
自在方大吉祥女被六面拥抱，位于狮子上的莲花中心。花瓣上环绕着：具吉白女、月纹女、持兔面女、天鹅色女、持女、莲花自在女、星眼女和无垢持兔女。所有女尊都是白色，一面四臂，右手持莲花和数珠，左手持花和宝石。
西方自在女被非真实拥抱，位于大象上的莲花中心。花瓣上环绕着：金刚光女、金刚身女、具金女、乌尔瓦西女、光彩纹女、兰巴女、无刺女和极度救度女。所有女尊都是黄色，一面四臂，右手持金刚杵和箭，左手持铃铛和弓。
风方梵女被四面毗湿奴拥抱，位于天鹅上的莲花中心。花瓣上环绕着：萨维特里、莲花眼、具水生女、智女、语自在女、伽玛特里、闪电女和仆女。所有女尊都是黄色，一面四臂，右手持莲花和梵天杖，左手持水瓶和钵。
所有主尊以萨嘎姿势安住，面向坛城主尊，诸佛父以萨嘎姿势拥抱。眷属们以欢舞姿势安住，所有尊都有三眼，戴着以各自部族印记标记的宝冠等天界装饰和衣物。
身坛城边缘东门右侧，罗刹卓由金刚女拥抱，位于红尸体上的莲花中心。


 སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་
གཡས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཤ་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་
བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་བའི་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་
པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལྷ་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་
ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཤཀྟི་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-474
ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གི་སྟེང་
གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་མཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ།
གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་བདག་བྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་དམར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་
ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་
མས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་
རྡོ་རྗེ་དང་། མེའི་མདའ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-475
ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་
པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་
ག །སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་
ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་དང་། པདྨ་འཛིན་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་
མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་
འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ།

藏文直译成简体中文
身坛城边缘东门右侧，罗刹卓被金刚女拥抱，位于红尸体上的莲花中心。花瓣上环绕着鱼金刚女等黑月之二十八天女，分布在三层花瓣上依次排列，所有天女都是黑色，一面四臂，右手持剑和弯刀，左手持盾牌和头骨碗。
火方风神卓被金刚女拥抱，位于鹿上的莲花中心。花瓣上环绕着扎金刚女等萨嘎月之天女，所有天女都是黑色，一面四臂，右手持如意树和圆满花，左手持蓝宝石和蓝色乌巴拉花。
南门右侧火神达被金刚女拥抱，位于羊上的莲花中心。花瓣上环绕着纳金刚女等聂月之天女，所有天女都是红色，一面四臂，右手持矛和杖，左手持莲花和水瓶。
西南方六面达被金刚女拥抱，位于孔雀上的莲花中心。花瓣上环绕着塔金刚女等初夏月之天女，所有天女都是红色，一面四臂，右手持短矛和矛，左手持宝石和镜子。
北门右侧水神布里被金刚女拥抱，位于水怪上的莲花中心。花瓣上环绕着玛金刚女等麦秀月之天女，所有天女都是白色，一面四臂，右手持绳索和宝石，左手持蛇绳和水晶月亮。
自在方众主布利被金刚女拥抱，位于老鼠上的莲花中心。花瓣上环绕着萨金刚女等上丘月之天女，所有天女都是白色，一面四臂，右手持战斧和金刚杵，左手持绳索和宝石。
西门右侧因陀罗德里被金刚女拥抱，位于大象上的莲花中心。花瓣上环绕着纳金刚女等大白月之天女，所有天女都是黄色，一面四臂，右手持金刚杵和火箭，左手持铃铛和弓。
风方梵天德里被金刚女拥抱，位于天鹅上的莲花中心。花瓣上环绕着塔金刚女等昴宿月之天女，所有天女都是黄色，一面四臂，右手持针和数珠，左手持莲花和水瓶。
北门左侧怖畏夏拉被金刚女拥抱，位于最胜牛上的莲花中心。花瓣上环绕着嘎金刚女等魔羯月之天女，所有天女都是绿色，一面四臂，右手持三叉戟和箭，左手持杖橛和带蛇的弓。
西门左侧夜叉夏拉被金刚女拥抱，位于狮子上的莲花中心。花瓣上环绕着萨金刚女等王月之天女，所有天女都是蓝色，一面四臂，右手持宝石和短棒，左手持鼬鼠和莲花。
东门左侧毗湿奴格里被金刚女拥抱，位于金翅鸟上的莲花中心。花瓣上环绕着金刚女等水月之天女，所有天女都是绿色，一面四臂，右手持轮和杖锤，左手持莲花和五出螺。
;


 གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-476
ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་
ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་
པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཙུནྡས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།
རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། 
12-477
གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་
མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་
པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་
ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་
འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་ནག་པོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། སྟག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། 
12-478
རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་སའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ།
མེ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུནྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་གདོང་མ་ནག་མོ།

 གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
12-476
ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་
གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་
ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་
པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཙུནྡས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།
རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། 
12-477
གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་
མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་
པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་
ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་
འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་ནག་པོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། སྟག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། 
12-478
རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་སའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ།
མེ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུནྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་གདོང་མ་ནག་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
左侧持莲花和五世（转世）持螺，在南门左侧的阎魔女与牦牛摩（阎魔女）拥抱，在牦牛上莲花中央，花瓣上有喀玛金刚女等酉月诸女神环绕。
12-476
全身蓝色，一面四臂，右手持棒和剑，左手持铁锁和套索。所有神都以天衣和宝饰庄严。圣轮中的尊主们面向圣轮之王的方式，主尊们安坐于金刚座上，女神们则以舞姿而坐。被极蓝色的妙胜般的女神拥抱的顶髻尊绿色，一面四臂，右二手持战斧和三叉戟，左二手持蛇索和嚏嘛杖，在上方空中由金翅鸟阿尼拉所拉的车上。东门有如大力尊的光明女拥抱的持蓝杖黑尊，一面四臂，右二手持剑和金刚杵，左二手持盾和蛇，由七头黑猪拉的车上。南门有如不动尊的尊德拥抱的红色胜欲天，一面四臂，右二手持箭和钩，左二手持弓和索，由七匹红马拉的车上。北门有如胜欲天的皱眉女拥抱的白色不动尊，一面四臂，右二手持锤和矛，
12-477
左二手持莲花和镜，由七头白狮子拉的车上。西门有如持蓝杖的铁锁女拥抱的黄色大力尊，一面四臂，右二手持轮和杖，左二手持螺和宝，由七头黄象拉的车上。有如顶髻尊的暴怒女拥抱的蓝色妙胜，一面四臂，右二手持弯刀和金刚杵，左二手持头骨碗和铃，在地下由八足狮子拉的车上。所有尊都有红黄色上竖的头发，戴着本部族的冠，以蛇和六种手印庄严，口张露牙，每个面上有三只红色圆形的眼睛，穿虎皮裙，以右腿伸展姿势站立，而忿怒女神们则以左腿伸展姿势拥抱。身部圣轮四门柱下八柱下，有四大元素的圣轮：在东方，势力和黑莲，有狐面女和金翅鸟面女拥抱；在南方，增长和红色持螺，有虎面女和猫头鹰面女拥抱；
12-478
在北方，持种和白色无边，有猪面女和鹰面女拥抱；在西方，龙王和黄色大莲，有狗面女和乌鸦面女拥抱。所有都有五头蛇，一面四臂，右手持宝瓶和金刚杵，左手持莲花和宝物，以天衣和宝饰庄严，坐于金刚座上。在地轮的东北方有月轮，西南方有日轮，在火轮和风轮的交界处东方尖端刺穿的尸林中，在犀牛上的轮中央，有黑色狗面女。在火焰余烬尸林中，在夸鸟上的轮中央，有黑色鸟面女。


 ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་མ་དམར་
མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་
ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ། །དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། 
12-479
ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ། རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་
པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་། ཀླུ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་
སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་། གཟའ་དང་། རི་བོ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཞག་དང་། དུས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་
བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ་ཅེས་པ་
རླུང་གི་ནང་ཙམ་དུ་དགོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །འདིར་དུར་ཁྲོད་ལ་དགོད་པར། སྐུའི་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་
དྲུག་སྟེང་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། 
12-480
རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་
པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ་སྙིང་པོའོ།

在南方焚尸的尸林中，在熊上的轮中央，有红色猪面女。在西南方不可忍战斗的尸林中，在鹤上的轮中央，有红色鹰面女。在北方腐烂尸林中，在雌牦牛上的轮中央，有白色虎面女。在东北方婴儿死亡的尸林中，在狼上的轮中央，有白色猫头鹰面女。在西方脓臭的尸林中，在狮子上的轮中央，
12-479
有黄色狐面女。在西北方蛇噬的尸林中，在青眼兽上的轮中央，有黄色金翅鸟面女。所有的女神都是一面二臂，持弯刀和头骨碗，裸身以五种印饰，垂挂头骨串，以圆形姿势而坐，被龙神拥抱。此外还有母神、龙神、罗刹、方位守护神、土地守护神、大地神、星宿、山神、火神、塔神、瑜伽行者、尸鬼、狐狼、年神、月神、日神、时神、宿曜神、欢喜自在神、铃耳神、大黑天、所有土地守护神、所有使者神、掠夺女神以及五十万成就者充满其中，如是说应安置于风轮之内。心幡边缘有供养咒女，语上有三十六欲女。此处应安置于尸林，身外有三十六欲女，上下安置龙王吉祥胜利和猛暴蓝女，金刚眼二者。一切身体皆为空性和一味的大乐本质，
12-480
各自以本部族主尊为顶饰，主尊心间日轮上标记有"吽"字。从中放射无量如来、天女、菩萨和忿怒尊等，以如是能利益他人的讲法等方式，安立他人于圆满福德资粮。再收摄后成为不可思议之身。"嗡啊吽吙哈克沙玛拉瓦日扬"是心咒。


 །འཇིགས་མེད་ཆུ་འཛིན་བཟང་པོ་དེས། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་བླངས་པའི། །མངོན་རྟོགས་ཆར་གྱི་ཐར་དོད་གཞི། །དག་པར་རློན་འདི་པད་དཀར་དབྱར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་
འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་འཛིན་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ལེགས་བཤད་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འདི། པདྨ་དཀར་པོས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་སྡེའི་དབུས། ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་བདོ་བའི་ཐང་། བྱམས་པ་ཆེན་
པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།




无畏云增贤者，从密续海中取出的现观雨滴基础，纯净湿润此白莲夏。瑜伽圆满的
如实现观念诵串易持之编排，此善说利他无边论著，在白莲降伏四魔军队中央，佛教青春壮美之地，大慈法洲中所著，愿遍一切处。


